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澳门新葡萄京官网网址8522古诗词中难以言说的艺术境界



语言表达艺境的能力是极其的有限,可以说语言是没有表达艺术境界的功能的。人们会说,诗不是语言吗?答曰:不是。诗是利用语言的艺术,语言不是诗,而且许许多多的美妙的艺术和诗歌是无法由语言来解释的,语言可以表达道理,但不能表达艺术境界和情感世界,音乐是情感的直接形式,音乐入耳马上与我们的心和情感共鸣,而说话则无此效果,所以,语言在表达情感方面根本无法和音乐相比。诗歌不是语言,正如面粉不是面包,树草不是纸张一样。诗是一种内在的生命,对于这种“内在生命”,语言是无法忠实地表达和再现的,现代著名的美国女性美学家和哲学家苏珊*朗格说:“语言能使我们认识到周围事物之间的关系以及周围事物同我们自身的关系,而艺术则使我们认识到主观现实、情感和情绪……使我们能够真实地把握到生命运动和情感的产生、起伏和消失的全过程。”艺术和诗不同于语言功能的地方有二:它不是推论形式,不能诉诸人的推理能力;它不是说服,不是理解,而是感动和感悟。把握情感概念的过程不是理性,而是艺术形式的直接呈现过程。

清代文学品论家方士庶在《天慵庵随笔》中说:山川草木,造化自然,此实境也。因心造境,以手运心,此虚境也。虚而为实,是在笔墨有无间,衡是非,定工拙矣故古人笔墨具见山苍树秀,水活石润,于天地外别构一种灵奇。或率意挥洒,亦皆炼金成液,弃滓存精,曲尽蹈虚揖影之妙。

澳门新葡萄京官网网址8522 1司空图
司空图是晚唐诗人、诗论家,官至知制诰、中书舍人,代表作有《二十四诗品》、《司空表圣诗集》等,唐哀帝李柷被杀后他绝食殉唐而死。
司空图二十四诗品
《二十四诗品》,是古代诗歌美学和诗歌理论专著。旧提为晚唐司空图撰,实则作者存疑,其继承了道家、玄学家的美学思想,以道家哲学为主要思想,以自然淡远为审美基础,囊括了诸多诗歌艺术风格和美学意境,将诗歌所创造的风格、境界分类。
《二十四诗品》不载于今存的《司空表圣文集》和《司空表圣诗集》
,但收于《全唐诗》 ,别有单行本多种,通行的有《津逮秘书》本、
《学津讨原》本、 《说郛》本、 《历代诗话》本、 《四部备要》本等。
通篇充盈道家气息,道是宇宙的本体和生命,生发天地万物,二十四诗品也是道所生发的二十四种美学境界。它是探讨诗歌创作,特别是诗歌美学风格问题的理论著作。它不仅形象地概括和描绘出各种诗歌风格的特点,而且从创作的角度深入探讨了各种艺术风格的形成,对诗歌创作、评论与欣赏等方面有相当大的贡献。这就使它既为当时的诗坛所重视,也对后来产生了极大的影响,成为中国文学批评史上的经典名篇。
司空图是怎么死的
天复四年,朱全忠扶持朝政,迁都洛阳,召司空图为礼部尚书,他佯装老朽不任事,被放还。开平二年,哀帝被弑,他绝食,呕血而卒,终年七十二岁。

司空图以诗品诗,以美审美,艺境阔大深远,无边无穷,仿佛集诸艺风格与内涵与一体。《二十四诗品》一文如果不是题目上标明“诗品”二字,读之绝对不会知道是在品诗,而是写修道参禅之体悟,我疑心就是老庄之文。《二十四诗品》远远超越诗歌的境界,是诗境、画境、书境、音境、武境以及建筑的境界、雕刻的境界和舞蹈的境界等等艺境的高层次统一并且与儒释道的境界相通相融相和并且在相当高玄的境界上产生的谐响。非诗中之仙圣李杜不能通其神,非道中之真人张三丰不能会其玄,非画中之妙绝者吴道子不能涵其美,非剑中之绝高圣手公孙大娘不能观其畅,非钟子期之通灵不能知其音,非怀素张旭之狂草难以比其豪,非颜鲁公之真书不能尽其稳固之象。读司空图此文如览《尚书》、如观河图、洛书、周易、八卦,顿觉语塞言哑。也就是说,诗品有诸多的超越意义,远逾美学和诗学,直达道境,直通禅心,贯通诸艺之最高境界,在此:诗书画琴剑舞与雕刻通而为一,观之有诗、书、色彩、音韵美的通感,人间诸艺通透为一响。

中国诗歌注重妙悟、意境及言外之意,其真正的意境论和妙悟的思维方式都是在唐代受禅宗思想影响而兴起的。禅宗所提倡的顿悟见性,离言会意等主张对诗歌创作的影响具有的深远的影响。读任建国先生近体诗集《石云诗草》,扑面而来的丝毫没有辞藻工整铺陈华丽的压迫感,而是可掬可嗅的清新空明的亲切感,那是一种似近还远的禅意。正如他自己所言:也学陶翁,在内心的空旷处采菊东篱、种豆南山,在夏至末至时引一泉活水煮沸岁月,在秋分已分处掬一捧月光淘洗人生。或曰,诗就是我的山水田园,我的前世今生。

得意常常忘言,言说根本无法尽意。当我们对美的事物或美的意境一刹那深刻感悟的时候,我们是根本无法运用语言的,而当我们对美的事物或意境似悟似不悟的时候,我们也许能够对之说个滔滔不绝。绝美的诗语就是绝美的本身,我遇到这样的事物、意境或诗语除了说出绝美二字之外就再也没有别的语言了。我真是十分佩服那些研究家和教授们,他们对美妙的事物、美妙的意境和美妙的诗句居然能够滔滔不绝的讲述几个小时。但是我有这样的经历:听他们讲时只是觉得他们言之成理,他们的研究成果叫人欣赏和佩服,可是过后总觉得没有什么深刻的体悟和收获,我的思想境界也没有得到一点点真正的升华。司空图的仅有一千二百字的《二十四诗品》,现在发现研究它的专著已经让人觉得眼花缭乱了。看那些关于《二十四诗品》的研究专著,初始觉得颇有道理,但读的研究家多了,观点就乱了,后来竟觉得一头雾水。发奋努力去读研究专著的结果竟是这样:读来读去似乎觉得浪费了时间和精力,甚至觉得得不偿失了。而当我一遍又一遍的读《二十四诗品》的原著时,虽然觉得没有真正明白什么道理,虽然没有发现什么高妙的理论,虽然总觉得无法说出些什么,但读了一百多遍后,忽然发现我对诗歌的欣赏水平无意识之中提高了,以前领会不到的诗词境界在我面前豁然开朗了,这真是意外的收获。手捧着《二十四诗品》,回味着那半懂不懂的状态,回味着那似醉若醒的时刻,天一亮起来和晚上睡眠前都翻看一篇,忽然有所悟就欣喜加一分,而读几遍一无所获时就昏昏沉睡。这样的执着状态,随着时间的推移,必然一切妙境悄悄向我心中走来。一切所得其实并不意外,这就是读原著与读研究者们作品的区别。

禅宗以直指人心,见性成佛为目的,为此慧能提出了自性自悟,顿悟顿修的参禅方式。因为法身或性无形无相,言语道断,心行处灭,而见性无次递,悟则全悟,故只能顿悟。顿悟,从某种意义上说,是一种对事物的总体把握,虽万象森罗,千差万别者,也一时齐见,佛经常谓之为如镜现像,无有渐次,岂容言思可得?受此影响,诗人王维也说,妙悟者不在多言;他的禅趣诗,尤其是纯山水诗所体现的玄妙的意界,是悟出来的,不是作出来的。《楞严经》说:理则顿悟,乘悟并销;事非顿除,因次第尽。理则顿悟,乘悟并销是解悟;事非顿除,因次第尽是证悟。不论哪种悟,以禅宗的见地和唐宋诸大禅师的行径来看,都需要闻思修的加行。严羽认为诗悟也需要学思:夫诗有别才,非关书也;诗有别趣,非关理也。然非多读书、多穷理,则不能极其至。建国先生幼年勤事农桑,少年游学京华,学成服务杏坛。博采而有所通,力索而有所入。诗作充满了对人生的解悟,证悟,因诗歌而入禅。如《山间农事》:辟地养桑蚕,围竹数万竿。兴来吟古句,月满去耕山。虽文字素淡平浅,但组合在一起却感觉浑然天成,了无裂痕。眼前是区区农事,可是也丝毫马虎不得,个中关系到一家老小的温饱生计,辟地对于这个农人的家庭而言就是像盘古开天辟地一样的大事,既然开局尚好,天时作美,就可以顺利成章的养蚕,围竹了,而在繁忙单调的劳作之余,用什么去安慰自己在的大山深处孤寂呢?那就随口吟出一两句古人的诗词来打发光阴吧,不知不觉流连忘返,月亮已经从山坳里走出来,照着农人回家的路。月满其实就是情满,这个满一定有对风调雨顺的满怀希望,对五谷丰登的殷切希望,对妻儿老小的平安希望。整首诗给人一种清新自然之感,虽有动有静,但不假造作,一派天真,超脱意味顿显。这一切对于出身农家的建国先生而言,既自然又亲切。我见青山多妩媚,料青山见我亦如是!物我相依,物我两忘!

读着这样的诗文,体悟着异象纷呈的诗的境界,我想做诗人的欲望顿然烟消云散:如此阔大的心胸,如此吞吐宇宙遨游八荒的心灵,如此高深博厚的修养,如此神明飘举的灵通之气,如大鹏之飞上九天,如龙王之潜居深海,其静有如镜中的碧海蓝天和高山大川,又如大《易》寂然之象:“易无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能与此?”;其动忽如宇宙银河轰然下垂纷纷落。面对此气此心此景,谁敢自傲自满?谁敢挥笔留诗?我仿佛看到了歌唱大风歌的汉高祖刘邦,看到了横槊赋诗不可一世的曹孟德;看到了谈笑间樯橹灰飞烟灭的周公瑾;看到了酒醉至今的狂人诗仙李太白,看到了沉郁而磅礴的杜甫,看到了山林般寂静的王摩诘,看到了悠然采菊的陶渊明。读此文方知什么是言极简而意极深,文极明而意极隐,字字皆言有尽而意无穷之境,句句尽如照心之灵光,直通神明,真真精妙纯美高远的二十四首诗篇,恰恰饱含修道保真养气的二十四卷经文。很长时间以来,面对司空图的《二十四诗品》,我只有发呆而已,我只有体悟再体悟,我什么也做不了。好一个妙极的司空图,你的境界是谁赏赐给你的?你的心是借来的还是偷来的?难道是李白杜甫王维白居易同时驻留过你的脑海并在你的心中开过诗歌创作现身说法的研讨会?苏格拉底说过,能够成为一个哲学家没有神的眷顾是不可思议的,我觉得这话尤其适用司空图,诗神一定长久的驻留过他的心间。

禅诗所表现的言外之意偏重于指向佛法所说的法身,禅宗所谓的自性。而法身、自性无形无相,虽成就一切法而不住一切法,超越一切对待,非一切言思所及。受此影响,诗歌更崇尚言外之意,甚至无言之境,并以此为最高境界。唐代司空图说:戴容州云:诗家之景,如蓝田日暖,良玉生烟,可望而不可置于眉睫之前也。象外之象,景外之景,岂可容易谈哉?虽然司空图在《二十四诗品》之含蓄中说不著一字,尽得风流,但自从梁钟嵘的《诗品》、唐皎然的《诗式》、宋欧阳修的《六一诗话》、宋尤袤的《全唐诗话》以及严羽的《沧浪诗话》等等问世以来,诗人便自觉不自觉地对诗歌境界的标准有所执著了,心中有了执著,诗的境界反而上不去了。严羽曾明确地说过,汉魏晋与盛唐之诗,大历以还之诗,晚唐之诗,是一代不如一代,究其主要原因就在于诗论越多,诗歌的标准就越多,诗人心中对境界标准的执著就越多,这就抑制了他们创造性灵感的充分自由发挥,其实今天我们的很多旧体诗都不同程度上存在这样的弊病,而建国先生却能出污泥而不染。建国先生的《汾河散步有感》:不需画栋玉石园,木案一杯小树前。浮世几得闲静日,且邀风月伴流年。一句且邀风月伴流年,胸襟洒脱气势磅礴,作者半生经历层层叠嶂,投身沉浮淹没其中,却始终不改的是赤子情怀,木案一杯小树前,不改那份刻入生命的质朴和真诚,既然已经通透世情变幻,富贵沉浮,在这匆匆流年中,何不主动去迎接各种风月挑战和激荡,一蓑烟雨任平生,欣然把这些苦痛的喜悦的感受都当做生命不可或缺的一部分。

我由此还得出一条经验,我们既然不是学者,也不是教授,我们不会研究,那么对于我们喜欢的名著就去多读和多体悟好了。何必研究,何必用研究者那种只是客观而不身心投入的态度?研究与沉醉其中的境界永远是两码事。沉醉其中的收获必然是无形的美的不可言说的真境界,而且是发生在不知不觉中的。而研究者们的收获只是一些客观的观点,是理论,是固定甚至僵化了的知识,而不是生命境界的真正升华。按照道德经修习的人可以得道成为真人;按照佛法修习的人可以成佛或者成为大德高僧;而研究道德经和佛经的人永远在门外,千百年来没有听说哪个研究者得道成为大德高僧和真人,研究者的境界永远无法和实修者相比,研究家们生成的理论成果永远是灰色的,而我们自己的真切体悟所得却是那常青的生命之树本身!我们自己沉醉其中的深刻体悟所得才是我们腹中流淌不绝的活的江河!

禅意重言外之意,象外之象,景外之景,绝非以文字音声为缘采心成境,而是即文字音声而返观内照自己心性的真实状态。禅宗的值指人心,见性成佛是就心性所观照的任何一种情境当下返觉自我心性的用而无相、无相而相的实相。因此,真正的禅,惟是一心,更无别法;心体一空,万缘俱寂,证之者无新旧、深浅之别,说之者不立义解,直下便是,动念即乖,岂有文字境界可存?诗的言外之意是即语言文字之像而引出无相之心的幻相情趣,是由外而内再而外的心理过程,如果再由诗歌所表现的意境情趣而觉悟本心,那已由意境转了一次手,已非直指了。建国先生的忽见茫茫山裹白,相逢供手意相知山翁石室坐,煮酒赏云烟。莫问人间烦恼事,只知对岸绿竹空。正是这样一种引心外出而成境,能走进诗词格律的清规戒条,又从这个清规戒条中脱颖而出,平仄工整而又不漏雕琢痕迹,字字句句尽得风流雅致。诗人是把自己心灵在一刹那所捕捉到的情境形诸文字,是一时的生命写照;而读者也可以借诗句发挥自己生命的想象力,或与诗人当时心境契合无间。

当然,许多高妙的作品,我们读上百遍也许仍觉其义隐隐约约恍恍惚惚若有若无。但那也不是什么坏处,那往往是一种极美的境界,何必什么都懂?对有些作品一知半解不是更好的态度吗?对有的事物不求甚解不是更妙的境界吗?就像交异性朋友那样,一半清醒一半醉不是更好更妙的境界吗?一点距离都没有,一点隔膜都没有,什么都知道,什么都看透了,我想美妙的境界也就随之不存在了。

宗白华在《艺境》中说:艺术心灵的诞生,在人生忘我的一刹那,即美学所谓的静照。静照的起点在于空诸一切,心无挂碍,和世务暂时绝缘,这时一点觉心,静观万象,万象如在镜中,光明莹洁,而各得其所,呈现着它们各自的充实、内在、自由的生命,所谓万物静观皆自得。这自得、自由的各个生命在静默里吐露光辉。

忽有意而觉无意,忽无意而觉有意;看是深而浅,看是浅而无底;忽有所悟而难言,时有所定而飘忽。追远忽觉极近,似近而追之渺茫,如有形色而忽觉空灵远逝。美人时隐时现,花香若有若无。流水有意,空潭无音。风竹欲响而未响,孤鹤欲飞而未飞。

庄子说:言而足,终日言而尽道;言而不足,终日言而尽物。尽道之言即是美,尽物之言即不美,尽物之无言也不美。尽道之美,言与无言,皆是美,此美是自性之美,超诸一切对待,无形无相,故不可凑泊,不可意会言传;尽物之美,无论言与无言皆是对待之美,是有相之美,可以凑泊,可以意会言传,故有高低境界之分。自性遍一切处,何必执着于言外、意外去寻找美呢?若是执着,无论一切言外、意外皆非究竟;若是不执着,一切言、意之内外皆是究竟。由于建国先生诗境中的空灵妙相,以及由此而生发的无住无着、任其自然的禅学思想,使得他的诗歌焕发出一种特有的通透芬芳。这诚如元好问在《赠嵩山隽侍者学诗》中所说:诗为禅客添花锦,禅是诗家切玉刀。

衷心告诉读我文的朋友们,要想深刻的感悟唐诗,好好读读司空图的《二十四诗品》吧。你能不能读懂我不敢说,但如果你能够保证一遍又一遍的读下去,我敢说你的收获一定会使你喜出望外!

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