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  孝悌为本、仁爱友善是爱国情感之源

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  礼让诚信、人文化成是道德教育之本

个人认为孔子的观点是“仁、勇、智、信、礼”,而义是在仁的范围内的。一个人要达到仁,首先必须善,在善的基础上要产生情,也就是懂得感恩,不但要感恩,还要进行报恩,报恩就是义!报父母的恩那是孝义,报国家民族的恩,那是忠义。所以说义士也就是仁人了!要报恩就需要有能力,能力的表现在勇与智。仁,勇,智是儒家内在核心三要素,是从易的核心精神”天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。”的体现,所以孔子说:”仁者不忧,勇者不惧,智者不惑。”当人仁勇智具全时就会产生信的理念,而在行为上则体现礼的举止。后世为了满足统治者的需求,特意将义强拉出来强化忠君报国的思想并培养更多顺民将勇惕除了,还割裂了它们之间的联系,可谓是对孔子思想最大的伤害。实际上我们看真正具有儒家思想的仁人义士给我们最深的感触是他们面对生死逆境而完全无惧的勇气,相对道家思想更强调智而言,可以说勇是儒家精神更鲜明突出的表现!可惜到现在还没人对儒家思想正本清源,对儒家思想的误解己根深蒂固地存在一些人的观念中。

孔子像

  公平、正义自古以来就是人类孜孜以求的社会理想,中华民族是崇尚公平与道义的民族。孔子在两千多年前抒发的感慨“朝闻道,夕死可矣”,激励了无数追求道义的志士仁人。公平、正义是道义的重要内容,《论语》中的“不患寡而患不均,不患贫而患不安”,是蕴含着古代公正意识的“均平”思想。朱熹将此语中的“均”解释为“各得其分”,即每个人得到他应该得到的那份(权利、地位、物品等)。在儒家心目中,财富均平的大同社会是充满公平正义的理想社会。《孟子》中的公正思想可表述为“制民之产”。“明君制民之产,必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,乐岁终身饱,凶年免于死亡。”孟子希望建设一个财富分配公平的小农经济社会,以使所有的社会成员都能得到饱暖之供养。儒家这种人人“各得其分”的公平思想,主张以适度等差来保持社会有序,闪烁着理性的智慧,对今日中国仍有积极意义:用儒家“崇尚适度”“仁爱礼让”“推己及人”“兼济天下”等理念,引导和完善国家的制度和政策,将个体的利益差异控制在公平合理的范围内,是维持社会动态和谐与持久繁荣的良策。(作者:国家社科基金项目“古代礼文化的致和之道及其当代价值”负责人、上海应用技术学院教授
张自慧)

这么说也不能说不对,这是我们长期以来接受的教育决定的,但若是你读一下《论语》,去稍微做一点揣摩,就会知道这样的言论站不住脚。

在2014文艺工作座谈会讲话中习总书记明确指出,中国精神是社会主义文艺的灵魂。中国文学不仅是辞章律韵的历史,它一定贯穿着传统思想的实质,屈原的忠义、李白的出尘、杜甫的沉郁,尽可在儒道中徘徊。当遭遇波折需要从沉沦中解脱时,会以崇尚虚无柔弱的道家作为凭借,但意气风发、一以贯之的浩然正气必然来自儒家的思想。尤其是对国家和民族有所承担、能够激昂向上的儒家思想,是中国文化的主脉。2014年2月24日在中央政治局第十三次集体学习会上习总书记强调:
“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值,使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”

  追求公平、崇尚正义是社会有序之基

大家一定注意,孔门的要求是“行有不得,反求诸己”,他所有的要求,一定是要求自己而不是要求别人。

在2014文艺工作座谈会讲话中习总书记明确指出,中国精神是社会主义文艺的灵魂。中国文学不仅是辞章律韵的历史,它一定贯穿着传统思想的实质,屈原的忠义、李白的出尘、杜甫的沉郁,尽可在儒道中徘徊。当遭遇波折需要从沉沦中解脱时,会以崇尚虚无柔弱的道家作为凭借,但意气风发、一以贯之的浩然正气必然来自儒家的思想。尤其是对国家和民族有所承担、能够激昂向上的儒家思想,是中国文化的主脉。2014年2月24日在中央政治局第十三次集体学习会上习总书记强调:
“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值,使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”在这段讲话中,习总书记提到传统文化中具有时代价值的诸多范畴,都是儒家思想的基本范畴。这些人文道德的最基本信念已经在中国人的血管里奔流了几千年,使中华民族一次又一次能够超越苦难,自强不息。然而,“蜂蝶纷纷过墙去,却疑春色在邻家”
。许多轻浮时髦之士,不相信中国这片土地上也能产生优秀的思想,一提起先进的思想,必将其归于西方文明。他们不了解中国古代人文社会思想的基本状态,当然更不会知道一种优秀的学术思想虽然从自己所处的沃土中产生,但也可能超越产生这种思想的社会环境。他们贸然以为儒家文化是农耕文明,现在是工业文明和信息化的时代,认为传统文化早都过时了,要予以全盘否定。其实,一个民族的文化和学术,不管它产生于什么样的环境,产生于种地的也好,产生于操作机器的也好,产生于庙堂还是草根,学术一旦形成,学术的目的就是对于真理的探究。不能说操作机器的人悟出的真理是正确的,而种地的人悟出的真理就是落后的,庙堂的人悟出的是真理,老百姓悟出的就不是真理。对于真理本身来说,真理在其辐射的范围具有普遍性与永恒性,真理永远是真理,不能以真理产生的环境和时代的先后来分别真理的优劣。

  中国是一个伦理型社会,家庭伦理对中华民族的历史发展、道德理想和家国情怀具有深远影响。西周时期,周公制礼作乐,建立了“郁郁乎文哉”的周代礼制,确立了通过血缘纽带实行国家政治统治的宗法制度。基于这种特殊的“家国同构”模式,以孔子为代表的儒家着力用“礼”和“仁”来规范协调“五伦”关系。“入则孝、出则悌”,“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”的礼仪规范,为中国人构建了一个以家庭为中心向朋友、社会、国家、天下衍射的人伦同心圆,每个人从家庭孝悌伦常做起,通过孝敬父母、敬爱兄弟、关爱妻子,培育仁爱之心,陶冶宽广胸襟。“己所不欲,勿施于人”、“己欲立而立人,己欲达而达人”的“仁爱”原则,将仁爱之心、宽恕之行扩展到邻居、朋友,乃至国家和天下。沿着这一道德提升路径,儒家将修身、齐家拓展到了治国、平天下,将仁爱、友善从家庭延伸至他人、社会和国家。儒家的仁礼学说体系和家国伦理架构,不仅使其学说具有持久的生命力,而且将家国一体的意识深深植入中华民族的灵魂深处;不仅赋予了中华民族“修齐治平”的人生理想,而且培育了炎黄子孙牢固的爱国情结。今天,我们可以通过树家风、扬孝道、倡仁爱、行友善等举措,培育和构建社会主义核心价值观。

我是读《论语》的,粗略聊一下自己的一点浅见吧。不喜可喷。

◎儒家的学术与思想就是中国优秀的学术与思想,不同的时代都可以取其所需,儒家学说为苦难深重的中国社会作出了许多建设性的贡献。

  习近平总书记在中共中央政治局第十三次集体学习时强调,要深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值,使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。先秦时期是中华文明的辉煌时期,儒家创始人孔子修《诗》《书》,订《礼》《乐》,序《周易》,撰《春秋》,全面承继了自伏羲以来一脉相传的中华文化。这些儒家元典,蕴含着丰富的仁爱、民本、诚信、正义、中和、大同等思想资源,是社会主义核心价值观的传统文化基源。

“仁义礼智信”,是儒家文化的主体和核心。最初由孔子提出“仁义礼”,后来孟子引伸为“仁义礼智”,董仲舒完善为“仁义礼智信”。仁义礼智信,从他的起源到完善以及流传至今,历经两千五百多年,在中华伦理道德观念的发展过程,最具有核心价值观。

◎文化的传承是一个民族的实力传承。文化是一个民族挺立的脊梁。儒家文化和许多传统文化一样,是中华民族的主流文化,是支撑这个民族脊梁的精髓。

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儒家元典蕴含着丰富的仁爱、民本、诚信、正义、中和、大同等思想资源,是社会主义核心价值观的传统文化基源。资料图片

仁,两个人,就是人与人之间的关系。“己所不欲,勿施于人”,这是一个方面,就是你喜欢的就要想到别人也喜欢,你讨厌的,也要想到别人也讨厌。

◎传统的中国人是有信仰的,他们的信仰就是直觉意义上的思想,是一种现实的、具有说服力的伦理道德的思想,是一种关乎国家与民族道义的大智大觉。

  礼乐教化是中国古代独特的学校教育和社会教化模式,其核心是让人们学会礼让诚信,以实现人文化成的治世目标。《周易》中说,“观乎天文,以察时变。观乎人文,以化成天下”。儒家是诸子中最强调人间秩序、最重视人文化成的学派,他们以仁政王道治天下,用礼教、乐教德化民众,使得以儒家思想为主体的中国传统文化成为富有人文精神的民族文化。在儒家元典中,“信”与“礼”都是“五常”之道的重要内容,诚信不仅是一个人立身处世的准则,而且是人生应当具备的美德。孔子用“文、行、忠、信”教育学生,告诫弟子要“言必信、行必果”,为中华民族留下了“人无信不立”、“国无信不昌”的道德信条。孟子的人性“四端”说中虽未谈到“信”,但“信”德在孟子的学说体系中并未阙如,因为“信”就是“诚”,孟子在其“思诚”命题中,将诚信视为自然的规律,将追求诚信视为做人的规律。他还将“朋友有信”作为人际交往的基本原则,提到了“五伦”的高度。诚信在荀子的思想中也具有重要位置,他认为如果一个人做到了“体恭敬而心忠信、术礼义而情爱人”,就可以畅行天下,即使贫困潦倒不堪,也能赢得人格尊严。当下,中国社会存在着道德失范、礼仪缺位、诚信缺失的现象,我们可以通过对传统文化中礼让、诚信等因子的挖掘和继承,构筑国人的精神家园,塑造民族的文明形象;通过各种礼仪规范的完善与礼仪活动的开展,让礼仪成为人们的生活习惯,让诚信成为世人的生存需要。

儒家关于人的道德修养和价值理论,其实是建立在人性向善的理论的基础上的。正是因为这个理论,儒家认为,人有向善的潜力,向善的趋势,向善的能力,人类总是在向着好的方向发展,而不是相反。这个理论来自于孟子。孟子认为,人的内心深处,天然地存在着善的种子,这个善的种子,又天然地分成四种心,分别是恻隐之心、羞恶之心、是非之心和恭敬之心。这四种心又外在地对应着人类社会的四种道德规范。

如果有人拿这个来要求别人,那他一定是利用了这套说法。

仁,先不要说孔子对颜回说的“克己复礼”,这太高深,是孔门心法,是孔子说给颜回听的,别人一般听不懂,听懂了也不会去执行。

回答!忠孝仁义礼智,基本含意是忠于君王国家社稷,孝是孝敬父母尊辈,仁是统治阶级要行仁政,要爱民,惜民!义是指正义,大义,礼是礼貌,礼节,礼仪。智是智惠,什么是都要智惠先行呵!信是信誉!威信!如果人们大部都做得好!我们国家没有贪污腐败现象等等…现仍然不過时!!!

信,可以当作信用,商鞅在秦国变法时就采用了“袁门立信”的方法。信是对自己讲求信用的一种要求。

比较中大多数现代派人们确认,毛泽东思想最优秀。首先毛泽东思想是国家社会大多数中下层人民求翻身得解放的思想理论。是推动人类社会向着民主,平等,互相关爱的文明目标前进的动力。毛泽东思想给世人摆脱危难,贏得平安幸福提供了方法。毛泽东思想为社会活动家和自然科学工作者付予了哲学思想指导。给军事学者传授了战略战术的丰富理论。总之毛泽东思想是科学的指南,又深含灵活机动的神奇功能。正因为这种神奇,所以美国有位将军深深体会地说:“中国并不可怕,可怕的是毛泽东思想武装起来的中国军民”

就像曾国藩所说:礼义廉耻,可以律己,但不足以绳人。

义是什么意思呢?就是有自己的原则,做什么事情,进退都有法度,而且有所为,有所不为。

不要听他们说了什么,一定要看他们做了什么,正所谓听其言观其行,越是把道德与如何做人挂嘴上的,百分百背地里是满肚子男盗女娼。

当然有一点,礼是对自我的要求,而不是对外。

儒家文人的特点就是,严于律人、宽于律几。要求别人饿死事小、失节事大。对自己是明哲保身。现在不还是这样?道德绑架那些人,事情落到自己头上会如何?

“义”是义务,义气,义不容辞。对亲人,对社会,有担当有责任心。义是人与人之间的同心同德,同甘共苦,四海之内皆兄弟。心怀仁爱的感恩之心,去做每一件事,去对待每一个人,这就是仁义。君子重义不重利,见利忘义小人之心。

孟子说:“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也。仁义礼智,非由外砾我也,我固有之也,弗思尔矣。故曰求则得之,舍则失之。”

毛主席思想才适合人民群众。

问:儒家的仁义礼智信的真实本意是什么?

就是用来奴役人民,愚弄人民的工具。让人们对封建统治者尽忠尽孝,永远当奴隶或奴才。所以孔儒学说就是封建统治者欺压百姓的帮凶,更是阻碍社会文明进步的罪魁祸首。如高喊仁义的孔子为了复礼,就杀害了主张改革的少正卯,还曝尸三天,还有比他更残忍的人吗?真是个挂羊头,卖狗肉的家伙!因此老子说他们“是谓盗夸,非道也哉!”即皆是强盗理论,无道之极。并将孔儒政治学说,归属到了(极端无道的)主观有为的人治范畴之中了。

孔子提倡建设一个温情脉脉的世界,我们要按照血缘关系的远与近,去爱别人,从而构造一个充满爱的大同世界。除了人与人之间最重要的仁,孔子还提倡君子要有三达德,《中庸》里面说:知、仁、勇三者,天下之达德也。孔子认为,智慧,也就是有明辨是非的心,有勇于担当的心和爱人的心,是君子的三种重要的道德。

儒家的仁义礼智信真实本意:我个人理解:儒家想了通过这种理论的宣传、推广,达到国与国之间,民与民之间,放弃仇恨,减少杀戮,相互信任,互相关心,互相爱护,互相帮助,互相学习,共同进步,讲礼仪,守规矩,团结和谐,天下太平的一个环境,让天下人安居乐业,人人生活美好的目的,这就是儒家的本意。具体分析如下:

在这里,孔子和孟子为儒家的五常仁义礼智信贡献了四种,而信是西汉的大哲学家董仲舒加上去的,他代表着一种诚实守信的道德。

因为有太多的人再利用,所以很多时候,会给我们造成一种错觉,好像仁义礼智信本身是不好的。

是约束愚昧百姓做行尸走肉,对统治阶级逆来顺受,做任人宰割的羔羊,是杀人不见血,吃人不吐骨头的伎俩,,,,

“礼”是礼制,礼仪,以礼相待。以礼规范社会制度和秩序,以礼规范人的言行举止。中国是礼仪之帮,处处都有良好的礼仪风范。对任何人的以礼相待,相敬如宾,社会就充满着稳定与和谐。

既然是规范人与人之间的关系的学说,那么我认为,儒家学说在关于人的道德规范。价值观等方面,具有一定的普遍性。它应该是我们每个人所遵循的道德价值。

而这个礼,不是说做人要文质彬彬有礼貌的意思,这个礼,类似于法律,是调节各阶层之间关系的社会规范。在荀子之后,礼变成了法,这就说明,礼本身就具有强制的规范性。

只要看穿了儒家礼义仁智信的真相,就能在儒家主导的社会如鱼得水,看看历史上儒家都做了什么不就知道了。

义,这一点,孟子说的比较多,所以很多书上也会有“孔曰成仁,孟曰取义”的说法。

历史上我国产生了许多大思想家。比如老子,孔子,孟子,这些思想不同的领域对国家民族作出不同程度的贡献,为中华文明史提供了思想营养。这是不容致疑的。但是这些思想家都是为君主统治阶级而思想的。

斯大林死后,在会议中,赫鲁晓夫对斯大林进行了批判。突然,从参与会议的人群中传出:“和斯大林一起共事,为什么您就没有指出他的错误”?“谁说的”一声惟妙惟肖的斯大林的声音从赫鲁晓夫同志的嘴里发出。会场上鸦雀无声。于是,赫鲁晓夫同志轻声地说道:“现在知道为什么了吧”。中国的儒学精华就是两个字“事君”。与斯大林的“谁说的”类似,都是至高无上的权威。有一天,人民习惯了法律威严,弃用仁义礼智信,一样的朗朗晴空。就没有了医疗腐败、司法腐败、官员腐败……各种各样的权力腐败。仁义礼智信串联起来的各个朝代,都在经历此,有的或者是剩下的只有权威和腐败,于是,一模一样的的血雨腥风,窃国成功。可谓:“皇上轮流做明天到我家”华丽转身。为什么呢?仁义礼智信最不能拥有的就是法,法的存在,就彻底颠覆了仁义礼智信最虚伪的假面具,权威和官威。维护权威官威的面具👹,仁义礼智信讲了几千年,就如同【斯大林同志的一声“谁说的”】。

其次,看一下孔子儒学中,仁义礼智信内容的本质。孔子讲的仁爱我理解是,上至君王下至地位高的官员,对百姓应有爱民之心。百姓之间应互爱,这种上下之间,横向之间的爱,在道义上是义不容辞的,富人应丈义疏财,慷慨捐献,穷人应克守本分,独善其身。当官的应达则士善天下,各施仁爱之心,共同打造和谐环境;礼智则指通过学习,提高智商及对问题辩别事非的能力,君遵君的规矩,民守民的规则,讲秩序,有礼节不能无法无天;信指国君爱民一言九鼎,民与民互守信用一句话,四马难追。纵向间,横向间相互信任。不再因猜忌产生矛盾,甚至导致战争。从以上历史背景,及儒学仁义礼智信内容上看,其目的是天下太平,谢谢。

答案里看到很多人指责这是奴役百姓的思想工具。

有见过中国历代统治阶级对百姓讲过”仁义礼智信”的历史吗.绝对没有过?

道德是用来做的,不是用来说的,雷锋没有多少文化,也说不出多少大道理,甚至不知道什么是论语,可是雷锋实实在在用行动告诉了我们,什么才是礼义仁智信。

在孔子的学说中,仁是来自人的内心的情感,是内部的,而一个社会的运转,光靠内心的调节是不行的,所以还要有外部的行为规范,这就是礼。所以说,儒家的伦理学说,是以仁为内心的自我约束,以礼作为外部的制度约束的。

另一个方面,仁,“爱人悯物”,珍惜物品也是,现代社会常能见到,很多人借到别人的东西根本不珍惜,过度使用,这都是不仁的表现。

儒家思想是最扑素的人间智慧,仁义礼智信,温良恭俭让,既是修身齐家的行为准则,也是中华文明的道德标准。

“信”是信用,信心,信誉第一。人无信不立,言而有信,诚信做人,诚信赢天下。讲诚信才有更多的朋友圈,才有更多优秀的成功者与自己志同道合。人生不可能一帆风顺,面对各种磨难,还必须充满自信,信心百倍地去战胜艰难险阻。

首先,“阶级”学说只是某个历史阶段的称谓,它所产生深远(恶劣)影响现在应该还能看到,其次,如果说,以孔子为代表的儒家思想真的是为哪个阶级服务,那他是为“被统治阶级”服务的。

“仁义礼智信”不过是统治阶级给百姓众生量身打造的精神枷锁,炮制的精神鸦片而已?

说白了就是嘴上说一套,背地里做另一套。礼义仁智信是规范别人的,不是要求自己的。别人都礼义仁智信了,自己就可以为所欲为了。

礼,这个读一下《礼记》就会明白,他讲了人与人之间交往的一些法则规矩,现在很多人会指责“繁文缛节”,但你若是真的去研究,就会发现,很多时候我们都需要规则。

在这里,孟子已经提出了仁义礼智这四种道德,已经有了仁义礼智信儒家无常的雏形。

下面聊一下我所理解的“仁义礼智信”。

事实上,仁义礼智信儒家的无常的发展,有一个不断丰富的过程。在人的伦理道德上,儒家的创始人孔子,最为重视的是仁,这个仁就是爱人的意思。

中国人民如果没有毛主席思想不晓得还要在黑暗中摸索多少年,

智,这个其实应该排在第一位,《孙子兵法》里“论将”的时候也提到过“智信仁勇严”的标准,他把“智”排在第一位,孔子也是这个观点,他认为你要有足够的智慧去判断自己该怎么做,如果缺乏智,那所有的仁、义、礼、信,可能都会变成反面,就像好心做坏事一样。

首先,从儒学创始人,一代教育领域里的枭雄,孔子所处的历史时代背景上看。当时正处于战国时期,七霸争雄,抢夺天下,战争频起,杀伐不断,连年饥荒,饿殍遍野,民不聊生。作为一代教育大家,孔子无力回天,靠他一人之力,阻止不了杀戮,统一不了天下人的思想,扭转不了统治者的意志,只能从教育,从思想根源入手解人间的纷争。它针对国与囯之间,各国人民内部之间,错综复杂的矛盾,创立了儒家学说。而仁义礼智信,又是儒学的核心之一。对仁义礼智信内容,及含义古今学界著书立说,解释得非常请楚。

“仁”是仁慈,仁爱,仁者爱人。这种爱不仅只是爱着自己的家人,亲戚朋友,而是关爱着社会上的每一个人。与人为善,以和为贵,平等自由,救济他人于危难之中。

说教者的理论永远是说给别人听得,自己从来不信那一套。

因为这个结论的前提是“儒家文化是为统治阶级服务的”——这个说法更可笑。

在五常中,孔子还提出了义的概念。所以义,就是应该做的事。一个君子在应该做的事面前,一定要去做。孔子说,对于应该做的事,我们一定要去做,必要的时候我们还要献出自己的生命,来捍卫正义。而孟子则是从反面来说明,不允许做的事情,绝对不能做。孔子和孟子的这种思想,被孟子总结成为:君子有所为有所不为,这也就是孟子所崇尚的大丈夫精神。

儒家思想在本质上算是一种伦理哲学,是属于规范人与人之间的关系的一种学说。

“智”是理智,智慧,智勇双全。面对任何事情,必须有着清醒的理智。深思熟虑,反复思考,明白是非。以自己的聪明才智,创造自己的事业,稳步发展,做强做大,奉献社会。

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