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以儒家元典思想涵养核心价值观



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儒家元典蕴含着丰富的仁爱、民本、诚信、正义、中和、大同等思想资源,是社会主义核心价值观的传统文化基源。资料图片

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问:儒家的仁义礼智信的真实本意是什么?

  习近平总书记在中共中央政治局第十三次集体学习时强调,要深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值,使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。先秦时期是中华文明的辉煌时期,儒家创始人孔子修《诗》《书》,订《礼》《乐》,序《周易》,撰《春秋》,全面承继了自伏羲以来一脉相传的中华文化。这些儒家元典,蕴含着丰富的仁爱、民本、诚信、正义、中和、大同等思想资源,是社会主义核心价值观的传统文化基源。

陈来,1952年出生于北京,祖籍浙江温州,清华大学国学研究院院长,清华大学哲学系教授、博士生导师,校学术委员会副主任,着名哲学史家。

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  孝悌为本、仁爱友善是爱国情感之源

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“仁义礼智信”,是儒家文化的主体和核心。最初由孔子提出“仁义礼”,后来孟子引伸为“仁义礼智”,董仲舒完善为“仁义礼智信”。仁义礼智信,从他的起源到完善以及流传至今,历经两千五百多年,在中华伦理道德观念的发展过程,最具有核心价值观。

  中国是一个伦理型社会,家庭伦理对中华民族的历史发展、道德理想和家国情怀具有深远影响。西周时期,周公制礼作乐,建立了“郁郁乎文哉”的周代礼制,确立了通过血缘纽带实行国家政治统治的宗法制度。基于这种特殊的“家国同构”模式,以孔子为代表的儒家着力用“礼”和“仁”来规范协调“五伦”关系。“入则孝、出则悌”,“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”的礼仪规范,为中国人构建了一个以家庭为中心向朋友、社会、国家、天下衍射的人伦同心圆,每个人从家庭孝悌伦常做起,通过孝敬父母、敬爱兄弟、关爱妻子,培育仁爱之心,陶冶宽广胸襟。“己所不欲,勿施于人”、“己欲立而立人,己欲达而达人”的“仁爱”原则,将仁爱之心、宽恕之行扩展到邻居、朋友,乃至国家和天下。沿着这一道德提升路径,儒家将修身、齐家拓展到了治国、平天下,将仁爱、友善从家庭延伸至他人、社会和国家。儒家的仁礼学说体系和家国伦理架构,不仅使其学说具有持久的生命力,而且将家国一体的意识深深植入中华民族的灵魂深处;不仅赋予了中华民族“修齐治平”的人生理想,而且培育了炎黄子孙牢固的爱国情结。今天,我们可以通过树家风、扬孝道、倡仁爱、行友善等举措,培育和构建社会主义核心价值观。

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“仁”是仁慈,仁爱,仁者爱人。这种爱不仅只是爱着自己的家人,亲戚朋友,而是关爱着社会上的每一个人。与人为善,以和为贵,平等自由,救济他人于危难之中。

  礼让诚信、人文化成是道德教育之本

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“义”是义务,义气,义不容辞。对亲人,对社会,有担当有责任心。义是人与人之间的同心同德,同甘共苦,四海之内皆兄弟。心怀仁爱的感恩之心,去做每一件事,去对待每一个人,这就是仁义。君子重义不重利,见利忘义小人之心。

  礼乐教化是中国古代独特的学校教育和社会教化模式,其核心是让人们学会礼让诚信,以实现人文化成的治世目标。《周易》中说,“观乎天文,以察时变。观乎人文,以化成天下”。儒家是诸子中最强调人间秩序、最重视人文化成的学派,他们以仁政王道治天下,用礼教、乐教德化民众,使得以儒家思想为主体的中国传统文化成为富有人文精神的民族文化。在儒家元典中,“信”与“礼”都是“五常”之道的重要内容,诚信不仅是一个人立身处世的准则,而且是人生应当具备的美德。孔子用“文、行、忠、信”教育学生,告诫弟子要“言必信、行必果”,为中华民族留下了“人无信不立”、“国无信不昌”的道德信条。孟子的人性“四端”说中虽未谈到“信”,但“信”德在孟子的学说体系中并未阙如,因为“信”就是“诚”,孟子在其“思诚”命题中,将诚信视为自然的规律,将追求诚信视为做人的规律。他还将“朋友有信”作为人际交往的基本原则,提到了“五伦”的高度。诚信在荀子的思想中也具有重要位置,他认为如果一个人做到了“体恭敬而心忠信、术礼义而情爱人”,就可以畅行天下,即使贫困潦倒不堪,也能赢得人格尊严。当下,中国社会存在着道德失范、礼仪缺位、诚信缺失的现象,我们可以通过对传统文化中礼让、诚信等因子的挖掘和继承,构筑国人的精神家园,塑造民族的文明形象;通过各种礼仪规范的完善与礼仪活动的开展,让礼仪成为人们的生活习惯,让诚信成为世人的生存需要。

时间:2014年6月9日 地点:甘肃兰州 主讲人:陈来

“礼”是礼制,礼仪,以礼相待。以礼规范社会制度和秩序,以礼规范人的言行举止。中国是礼仪之帮,处处都有良好的礼仪风范。对任何人的以礼相待,相敬如宾,社会就充满着稳定与和谐。

  追求公平、崇尚正义是社会有序之基

传统文化的基本价值观

“智”是理智,智慧,智勇双全。面对任何事情,必须有着清醒的理智。深思熟虑,反复思考,明白是非。以自己的聪明才智,创造自己的事业,稳步发展,做强做大,奉献社会。

  公平、正义自古以来就是人类孜孜以求的社会理想,中华民族是崇尚公平与道义的民族。孔子在两千多年前抒发的感慨“朝闻道,夕死可矣”,激励了无数追求道义的志士仁人。公平、正义是道义的重要内容,《论语》中的“不患寡而患不均,不患贫而患不安”,是蕴含着古代公正意识的“均平”思想。朱熹将此语中的“均”解释为“各得其分”,即每个人得到他应该得到的那份(权利、地位、物品等)。在儒家心目中,财富均平的大同社会是充满公平正义的理想社会。《孟子》中的公正思想可表述为“制民之产”。“明君制民之产,必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,乐岁终身饱,凶年免于死亡。”孟子希望建设一个财富分配公平的小农经济社会,以使所有的社会成员都能得到饱暖之供养。儒家这种人人“各得其分”的公平思想,主张以适度等差来保持社会有序,闪烁着理性的智慧,对今日中国仍有积极意义:用儒家“崇尚适度”“仁爱礼让”“推己及人”“兼济天下”等理念,引导和完善国家的制度和政策,将个体的利益差异控制在公平合理的范围内,是维持社会动态和谐与持久繁荣的良策。(作者:国家社科基金项目“古代礼文化的致和之道及其当代价值”负责人、上海应用技术学院教授
张自慧)

主流文化的治国理政价值观
这是从政府到基层群众都关心的话题,它涉及到我们政府行为、政策导向的根据。怎么把握中国传统文化里边主流的治国理政理念?

“信”是信用,信心,信誉第一。人无信不立,言而有信,诚信做人,诚信赢天下。讲诚信才有更多的朋友圈,才有更多优秀的成功者与自己志同道合。人生不可能一帆风顺,面对各种磨难,还必须充满自信,信心百倍地去战胜艰难险阻。

首先是以人为本。以人为本这四个字是见于《管子》,中国讲的以人为本有鲜明的特色,这个特色就是从西周以来,中国文化就向着一个新的方向发展。全世界古代文明的文化都是以神为本,中国早期历史在商以前也是以神为本,但从西周开始,从周公封于鲁开始,他的思想就从以神为本的文化开始转向以人为本的文化。西周时期开始有一种思想,说神依人而行,是依靠人存在的。

儒家思想是最扑素的人间智慧,仁义礼智信,温良恭俭让,既是修身齐家的行为准则,也是中华文明的道德标准。

为什么有这样的思想?当时有这样的观点:依靠人的祭祀,神才存在,没有人的祭祀,神就没法存在。这就是说人世是神世的根本。这种思想在西周得以发展,形成了西周文化的人文主义的思想和特色。这就是中国人以人为本思想的最早起源。

有见过中国历代统治阶级对百姓讲过”仁义礼智信”的历史吗.绝对没有过?

春秋后期战国时代,诸子百家绝大多数都是以人为本的。只不过在强调以人为本的同时又有不同的发展方向,对人世的发展、协调、整理有不同的理念,但坚持人世优先,这是大家共同的想法。比如春秋的时候,有的思想家就提出,“天道远,人道迩”,迩就是近的意思。孔子其实也讲了类似的话,“敬鬼神而远之”,就是我们要把注意力放在人世上。

澳门新葡萄京官网首页,”仁义礼智信”不过是统治阶级给百姓众生量身打造的精神枷锁,炮制的精神鸦片而已?

为什么要敬鬼神?我想从孔子的角度来谈,他承认神灵的存在,但神灵对人的作用有多大,这并不重要,重要的是要通过敬神,保留人的一种敬畏感。在一个古老信仰的传承下,虽然我们今天强调人世,但依然要保留一份对更高存在的一种崇敬和神圣感。为什么中国古人在政治管理方面积累很多智慧?是因为很早中国人就把主要的精力投放在人世的管理上。

是约束愚昧百姓做行尸走肉,对统治阶级逆来顺受,做任人宰割的羔羊,是杀人不见血,吃人不吐骨头的伎俩,,,,

第二以德为本。这与今天我们提倡的以德治国的思想类似。如果说以人为本是跟以神为本在比较中形成的,那么价值观、价值理念一般都通过理想、通过对不同事物的取舍和比较建立起来,一个人的价值偏好、如何选择,就是一个人的价值观。

斯大林死后,在会议中,赫鲁晓夫对斯大林进行了批判。突然,从参与会议的人群中传出:“和斯大林一起共事,为什么您就没有指出他的错误”?“谁说的”一声惟妙惟肖的斯大林的声音从赫鲁晓夫同志的嘴里发出。会场上鸦雀无声。于是,赫鲁晓夫同志轻声地说道:“现在知道为什么了吧”。中国的儒学精华就是两个字“事君”。与斯大林的“谁说的”类似,都是至高无上的权威。有一天,人民习惯了法律威严,弃用仁义礼智信,一样的朗朗晴空。就没有了医疗腐败、司法腐败、官员腐败……各种各样的权力腐败。仁义礼智信串联起来的各个朝代,都在经历此,有的或者是剩下的只有权威和腐败,于是,一模一样的的血雨腥风,窃国成功。可谓:“皇上轮流做明天到我家”华丽转身。为什么呢?仁义礼智信最不能拥有的就是法,法的存在,就彻底颠覆了仁义礼智信最虚伪的假面具,权威和官威。维护权威官威的面具👹,仁义礼智信讲了几千年,就如同【斯大林同志的一声“谁说的”】。

以德为本的对立面就是以刑治国,强调政令、刑罚的作用,忽视道德的作用,这是孔子反对的。孔子的思想是“道之以政,齐之以刑,民免而无耻。道之以德,齐之以礼,有耻且格。”在中国古代的主流治国理政理念中,孔子的思想有很大影响,这就是以德为本。

毛主席思想才适合人民群众。

第三是以民为本,也叫民本思想。《尚书》中已有“民为邦本”的思想,邦就是国。在《尚书》里边,应该说有不少这样的思想。到了孟子,孟子“民为贵、社稷次之、君为轻”民为贵、社稷次之、君为轻这也是在一个比较中看出你的价值选择。在孟子以前虽然有民为邦本的思想,君王还是占绝对的主导地位。可是在孟子所表达的政治里面,君为轻。不管是君王也好,还是他的王朝也好,都比不上人民重要。这样一种以民为本的思想,反映了我们中国古代主流的治国理政的重要方面。

中国人民如果没有毛主席思想不晓得还要在黑暗中摸索多少年,

最后是以合为本。以合为本的合,就是强调统一性,在国家的层面就是统一而不能分裂,它最高的表现就是天人合一,人与自然的和谐统一。今天我们强调的价值观,讲中国人的理念,必须也有一个更高的视野。十八大报告里,特别强调生态文明建设,这非常重要。我们在讲发展时,一定要考虑生态文明的建设、维护和涵养。这一点与我们古老的思想资源结合起来,就是讲天人合一,中国人都趋向于合,而不倾向于分。人与自然的统一,天人合一;多民族融合统一,也是一样。中国从政治、从治国理政再往上提高一层,我们叫天人之学、天人之际,这涉及到哲学的宇宙观,就是注重合,不注重分。

历史上我国产生了许多大思想家。比如老子,孔子,孟子,这些思想不同的领域对国家民族作出不同程度的贡献,为中华文明史提供了思想营养。这是不容致疑的。但是这些思想家都是为君主统治阶级而思想的。

传统价值观的特色
如果我们把西方文化,特别是西方近代文化,西方近代的价值观作为一个比较的对象,我们怎么来把握在社会层面的中国传统价值观体系,它的特点是什么?因为习总书记最近一直在讲我们有中国的国情。国情是从价值体系来的,这个中国特色价值观的特色、特点就是我们的中国国情。

比较中大多数现代派人们确认,毛泽东思想最优秀。首先毛泽东思想是国家社会大多数中下层人民求翻身得解放的思想理论。是推动人类社会向着民主,平等,互相关爱的文明目标前进的动力。毛泽东思想给世人摆脱危难,贏得平安幸福提供了方法。毛泽东思想为社会活动家和自然科学工作者付予了哲学思想指导。给军事学者传授了战略战术的丰富理论。总之毛泽东思想是科学的指南,又深含灵活机动的神奇功能。正因为这种神奇,所以美国有位将军深深体会地说:“中国并不可怕,可怕的是毛泽东思想武装起来的中国军民”

中国传统社会价值观念跟西方近代相比,有很大不同,第一个特点是“责任先于自由”。就是很强调个人对于他人、对社群,甚至对自然所附有的责任。责任意识非常强。我们讲以天下为己任,孟子就讲过了。古人在汉代就明确要以天下为己任,己任就是责任。从古代先秦的“君子”到汉代的士大夫,有一个很突出的责任意识,就是对天下的责任心。家事国事天下事,事事关心。汉代思想到宋代的士大夫,代表就是范仲淹,先天下之忧而忧,后天下之乐而乐。这种忧乐以天下为先,就是我们历史上最典型的例子。

回答!忠孝仁义礼智,基本含意是忠于君王国家社稷,孝是孝敬父母尊辈,仁是统治阶级要行仁政,要爱民,惜民!义是指正义,大义,礼是礼貌,礼节,礼仪。智是智惠,什么是都要智惠先行呵!信是信誉!威信!如果人们大部都做得好!我们国家没有贪污腐败现象等等…现仍然不過时!!!

第二个特点,是“义务先于权利”。西方近代社会非常强调个人的权利,但我们儒家思想里,强调的是义务。梁漱溟,他在山东做过乡村建设运动实践,在这个实践里边,给他感触最深的就是中国人和人的关系,义务为先,互相承担义务,这是中国人伦理的一个特色。我们今天讲中国人的伦理,就特别强调义务感。当然这是一个开放的义务感,决不仅仅指一个人的家庭义务。家庭义务是必需的,义务还要从家庭放大,从家庭可以放大到社区,从宗族,再到郡县、国家、天下。中国人的伦理观念,特别强调义务感,而不是伸张个人的权利。

我是读《论语》的,粗略聊一下自己的一点浅见吧。不喜可喷。

第三,“群体高于个人”。西方的人本主义更多的是以个人为本,但是我们中国的以人为本,不是讲的以个人为本,还是以群体为本,所以群体是高于个人的。责任先于自由、义务先于权利、群体先于个人,这是中国人古代价值观的特色。中国人的群体意识非常开拓,不是一个小团体主义,一个地区主义。中国人以天下为己任,很早就超越了地方局限性,是大天下情怀。《论语》里讲,“四海之内皆兄弟”,《礼记》说“以天下为一家”。如果说家是中国人的基本观念,家庭关系是中国人的基本关系,中国人早就把这个“家”的概念、“家”的关系扩大、扩充了。

答案里看到很多人指责这是奴役百姓的思想工具。

第四,“和谐高于冲突”。看看文化史会发现人类的文化里充满冲突,充满斗争、流血。但中国文化更强调和谐。西方的文化强调个人,总以自我为中心,克服别人、占有别人,排斥异教。所以西方历史上的宗教战争非常残酷,但中国没有出现过这样的宗教战争。两次世界大战,它的根源都是在西方和西方文化。近代日本也是接受了西方的帝国主义文化,在东方侵略。所以我们从价值观来讲,因为中国传统“和”的理念,也体现在处理和周边国家关系上。历史上,当然我们也有个别帝王发动侵略战争,但总体讲,这些皇帝的作为是违反中国的主流价值观的,在主流价值观中是受到批判的。中国是以安土睦邻为先,总体来讲,我们强调和谐高于冲突。

这么说也不能说不对,这是我们长期以来接受的教育决定的,但若是你读一下《论语》,去稍微做一点揣摩,就会知道这样的言论站不住脚。

传统价值观的转型发展
中国传统价值观中责任先于自由、义务先于权利,这个“先于”今天还要坚持,这就是我们中国人的特色,我们没必要跟西方人一样,什么都是个人权利为先,伸张个人的要求为先。但对这一点不能极端地理解:比如责任先于自由,但完全否认自由是不对的;义务先于权利,但完全忽视权利,也是不对的;群体先于个人,但不尊重个人、不关心个人,这也是不对的。如果我们想把传统价值观的传统转化,加以发展,我们要坚持这些“本”“先”,但是同时我们也要关注那些“被先于”的内容。

因为这个结论的前提是“儒家文化是为统治阶级服务的”——这个说法更可笑。

儒家的以民为本,今天我们还须坚持,从历史唯物主义的角度,从中国发展现实来看,要坚持以民生为先。古代的以民为本的思想,它也有它的一些偏向,就是民生比民主重要。今天要将此加以现代性的转化,法制建设要加强,民主建设也要加强,要扩充社会主义民主,保障大家的权利,包括政府。所以从这一点来讲,我们今天如果把传统价值观加以发展,我们在坚持民本、强调民生的同时,也要注重民主。

首先,“阶级”学说只是某个历史阶段的称谓,它所产生深远(恶劣)影响现在应该还能看到,其次,如果说,以孔子为代表的儒家思想真的是为哪个阶级服务,那他是为“被统治阶级”服务的。

最后,“不患寡而患不均,不患贫而患不安”。儒家思想强调社会和谐,是比较重视公平和平等的。我们社会的价值观认为平等比富有更重要,就是平等比财富更重要,所以不患贫、不患寡,患不均、患不安。

下面聊一下我所理解的“仁义礼智信”。

经历了“文革”,经过了人民公社时代,我们知道,对均平的追求,不能变成只要社会主义的草,不要资本主义的苗,完全忽视社会发展。现代社会,我们应该允许财富和财富增长的追求,也允许一部分人先富起来,当然我们最终是要推向共同富裕。要正确、辩证地理解平等和财富在发展中的差距。这既是个价值理念的问题,也是个辩证把握的哲学观念问题。

仁,先不要说孔子对颜回说的“克己复礼”,这太高深,是孔门心法,是孔子说给颜回听的,别人一般听不懂,听懂了也不会去执行。

传统美德的现代传承和转化

仁,两个人,就是人与人之间的关系。“己所不欲,勿施于人”,这是一个方面,就是你喜欢的就要想到别人也喜欢,你讨厌的,也要想到别人也讨厌。

我国的传统美德形成于西周春秋时代,定型在孔孟荀早期儒家思想。在春秋时代,已经就有很多关于道德的观点产生。这个时期,没有一个主导的观念可以带领各种道德观。但是我们可以说,在春秋后期比较流行的道德,一个是“忠信”、一个是“智仁勇”。当时在整个中原文化里,比较流行的就是忠信和智仁勇。到春秋末期,在孔子思想中,“仁”是最重要的德行,最重要的道德。“义”应该说在春秋的时候也受到重视,但地位不太突出。包括孔子思想里,仁和义也差很多。到墨子时代突出了“义”,这影响到孟子,孟子发展了“义”,跟“仁”并列,形成仁义。所以从孟子开始,仁义成为儒家最重要的道德。孟子又把仁义礼智四者并列,成为四德,这是大家熟知的,经过汉代推崇,加了“信”,成为我们历史上中国人道德生活中最有影响的仁义礼智信。仁义礼智信称为五常,跟五行对应。五常成为两千年来影响中国社会至深的基本道德。

另一个方面,仁,“爱人悯物”,珍惜物品也是,现代社会常能见到,很多人借到别人的东西根本不珍惜,过度使用,这都是不仁的表现。

在儒家推崇的四书五经里还有一些道德德目,他们跟四德五常一起构成了儒家完整的道德体系比如说孝悌、中和、诚敬。在中国古代,在实际的社会生活里面,我们刚才讲的孝悌、中和、诚敬等是跟五常一起发生作用,它们共同支配着我们中国人的道德思想、道德生活。

义,这一点,孟子说的比较多,所以很多书上也会有“孔曰成仁,孟曰取义”的说法。

一个明显的例子就是孝。孝不在五常里头,可是我们没有人能够否认孝在我们中国人的道德生活里面,它是占有重要而且非常突出的地位。但是孝它没在仁义礼智信五常里,你说中国人不重视孝吗?不能这么说。因此我们说,我们平常讲仁义礼智,讲四德,它作为道德规范和德行的条目,对中国文化来讲,它是有代表性的,但是也不能说它就能全部覆盖我们的道德观念、道德生活。

义是什么意思呢?就是有自己的原则,做什么事情,进退都有法度,而且有所为,有所不为。

为什么仁义礼智这四德在历史上,在儒学的理论里边被认为最重要、最突出?为什么不把孝放在里面?儒学有自己的思考。在实践中大家当然都非常重视孝,应该说孝是内在于特定的伦理关系里边的。但是仁义礼智已经超出了特殊的伦理关系,变成一般的人与人关系规定的准则。它不是一个血缘的伦理,也不是一个特定的政治关系伦理,孝是一个血缘关系的伦理,特定的政治关系伦理就是忠。而仁义礼智比起孝、比起忠,它有更加普遍的美德的意义,更加普遍的一种人际关系准则的意义。儒学的理论,也有一定的道理和根据。

礼,这个读一下《礼记》就会明白,他讲了人与人之间交往的一些法则规矩,现在很多人会指责“繁文缛节”,但你若是真的去研究,就会发现,很多时候我们都需要规则。

但是我们讲,在古代每一个德行的条目,它都不是单一的、简单的。不管是忠、孝、仁义礼智,每一个道德的条目,往往有不同的层次的意义,既有它特定的、具体的意义,还有它扩大的、普遍的意义。比如说忠,忠我们刚才说,它主要是一个特定政治关系,君和臣之间,臣应该担负的一个道德义务、一种道德规范、一种道德条目。但是忠它也有扩大的、普遍的意义,就是可以是忠于政务、忠于国家社稷。要全面理解君臣关系的忠,它也不是简单的顺从,能够犯颜直谏这也是忠。到了春秋战国有了更普遍的意义,就是尽心为人,《论语》中就有这样的例子。

当然有一点,礼是对自我的要求,而不是对外。

忠信在春秋为什么特别流行?因为在春秋的宗法社会里,忠信特别适应这个社会的需要。到了孔子时代,在道德观念上已经突破了传统的封建社会,也突破了血缘关系,把仁变成人与人的基本关系的一个最重要的道德。战国时期仁义都成为重要的道德。仁义之所以重要,不是因为孔子、孟子特别提倡它,而是当时的时代需要它。战国时代封建的宗法制度处在一个衰朽和变化中,所以个人对宗法政治的道德义务,就让位于那些含义更普遍的社会道德和人际关系准则。

智,这个其实应该排在第一位,《孙子兵法》里“论将”的时候也提到过“智信仁勇严”的标准,他把“智”排在第一位,孔子也是这个观点,他认为你要有足够的智慧去判断自己该怎么做,如果缺乏智,那所有的仁、义、礼、信,可能都会变成反面,就像好心做坏事一样。

仁义不仅是个人的道德,仁义在中国古代社会发展中,它也是社会价值。但是五常里面应该说不见得都是社会价值,比如五常里面讲“智”,它虽然也有超出个人道德的意义,但是它就不是一个社会价值。可是仁和义,它就是,除了是个人的道德,也是社会的价值。

信,可以当作信用,商鞅在秦国变法时就采用了“袁门立信”的方法。信是对自己讲求信用的一种要求。

今天我们回顾关于仁义礼智的意义,我们也要给它做一个说明,我们今天怎么概括、把握他们作为个人道德的意义。首先是仁,仁的意义在历史上争论是比较少的,特别是唐代以后,因为韩愈讲,“博爱之谓仁”。当然孔子已经讲“仁者爱人”,这个爱人,应该说孔子所讲的仁,已经超越了亲属间的亲缘关系。用我们今天的话来讲,它已经变成一个大爱无疆,有广阔、深厚的含义。

大家一定注意,孔门的要求是“行有不得,反求诸己”,他所有的要求,一定是要求自己而不是要求别人。

四德里的礼,本来是强调仪式、礼节,而且特别注重行为面貌的修饰;因此四德里的礼,作为道德就是遵礼守礼。义,它早期是对亲属以外尊长的尊敬。义的进一步普遍化,就变成对所有的长辈,包括亲属长辈和亲属以外长辈的尊敬。可是因为后来礼的条目它涵盖了对长辈的尊敬,所以义到了孟子以后,就越来越变成一个跟羞恶有关的德行,义的含义越来越变成坚持道义、去恶扬善。智是比知识更高一级的认识层面。作为一个道德的德目,是对道德知识的一种辨识、一种掌握能力。所以对个人道德的德目来讲,仁就是敦厚慈爱,义就是坚持道义,礼就是守礼敬让,智就是明智明辨。

就像曾国藩所说:礼义廉耻,可以律己,但不足以绳人。

我们说作为个人道德,仁义礼智是这个意思,但是我刚才也讲了,仁义礼智里边的仁义,它不仅仅具有个人道德的意义,它还是社会价值。比如说仁义有更广的社会意义,孔子讲仁,仁是作为道德。可是孟子讲,“天子不仁,不保四海,卿大夫不仁,不保寺庙”,所以仁也是政治的普遍原则,所以在汉代以后的两千多年的中国的政治文化里,应该说在理论上仁都是一个主导的政治和行动的原则。这就不仅是个人价值,还是这个国家、这个社会的政治行政基本原则。所以你看,唐太宗《贞观政要》,以仁为本,仁义为首,仁义作为基本价值,这就是已经超出了作为个人的道德,也是社会政治的最基本的价值。仁再发展,就是四海之内皆兄弟、天下大同,变成一个最高的社会理想。

如果有人拿这个来要求别人,那他一定是利用了这套说法。

义,《左传》里讲“多行不义必自毙”。这是一个正义的概念,孟子说“杀一无辜非仁也,非其有而取之非义也”,把别人的东西据为己有,那是违反原则的。所以义在古代很多地方都是作为正义来使用。

因为有太多的人再利用,所以很多时候,会给我们造成一种错觉,好像仁义礼智信本身是不好的。

所以我们说仁义礼智不仅仅是个人道德,也是古代社会的社会价值、古代社会的基本价值。比如说就社会基本价值来讲,仁要强调仁政惠民;礼是强调文化体系,义就是社会的正义原则,和是和谐团结。除了我们讲的这些道德条目以外,还有很多跟这些德目有密切关系的修养方法,比如克己、反身、正心诚意、慎独等等。

个人认为孔子的观点是“仁、勇、智、信、礼”,而义是在仁的范围内的。一个人要达到仁,首先必须善,在善的基础上要产生情,也就是懂得感恩,不但要感恩,还要进行报恩,报恩就是义!报父母的恩那是孝义,报国家民族的恩,那是忠义。所以说义士也就是仁人了!要报恩就需要有能力,能力的表现在勇与智。仁,勇,智是儒家内在核心三要素,是从易的核心精神”天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。”的体现,所以孔子说:”仁者不忧,勇者不惧,智者不惑。”当人仁勇智具全时就会产生信的理念,而在行为上则体现礼的举止。后世为了满足统治者的需求,特意将义强拉出来强化忠君报国的思想并培养更多顺民将勇惕除了,还割裂了它们之间的联系,可谓是对孔子思想最大的伤害。实际上我们看真正具有儒家思想的仁人义士给我们最深的感触是他们面对生死逆境而完全无惧的勇气,相对道家思想更强调智而言,可以说勇是儒家精神更鲜明突出的表现!可惜到现在还没人对儒家思想正本清源,对儒家思想的误解己根深蒂固地存在一些人的观念中。

除了在经典中的这些说法表达了我们的道德价值,另外在每个时代的社会文化里,也有一些流行用语表达主流价值。比如宋代讲究“节义廉耻”,明代后期讲“忠孝节义”,你看明清小说里充满了忠孝节义,它就是社会流行的。

说白了就是嘴上说一套,背地里做另一套。礼义仁智信是规范别人的,不是要求自己的。别人都礼义仁智信了,自己就可以为所欲为了。

传统美德的传承转化

儒家文人的特点就是,严于律人、宽于律几。要求别人饿死事小、失节事大。对自己是明哲保身。现在不还是这样?道德绑架那些人,事情落到自己头上会如何?

帝制推翻后,近代以后的政府需要在不同时期提出新的道德规范。1912年,民国政府提出“
孝悌忠信礼义廉耻”八德为立国之本,前四字见于孟子,后四字见于管子。孙中山是个革命家,可他非常重视传统美德的传承转化。如忠孝,孙中山很讲究忠孝,他认为这个时代不能提倡忠君,但可以忠于民、忠于事,为了事业的成功,就算牺牲也在所不惜,这便是忠。我看孙中山就是把孔孟之道的“忠”做了现代的传承转化。他认为古时候讲的忠是忠于皇帝,民国成立以后,没有皇帝,但还是要忠,要忠于国、忠于民,要为四万万人效忠。这就是孙中山对传统道德观念的转化。后来孙中山也提出八德,就是忠孝、仁爱、信义、和平。

只要看穿了儒家礼义仁智信的真相,就能在儒家主导的社会如鱼得水,看看历史上儒家都做了什么不就知道了。

孙中山认为,中国人不能忘记存在的共有道德,新的道德规范必须传承转化古代道德,不能完全另一套。孙中山曾经讲过:“因为我们民族道德高尚,所以国家虽亡,民族还能存在,并且还有力量同化外来的民族。所以宗本及源,我们现在要恢复民族的地位,除了大家联合起来做成一个国族群体以外,就是要把固有的道德恢复起来。有了固有的旧道德,才有固有的民族地位,这个固有的民族地位才能恢复。”他十分重视固有道德在今天民族复兴中的地位。

不要听他们说了什么,一定要看他们做了什么,正所谓听其言观其行,越是把道德与如何做人挂嘴上的,百分百背地里是满肚子男盗女娼。

孙中山之后,南京国民政府在八德的基础上又加上“礼义廉耻”加以提倡。比较之下,礼义廉耻更侧重个人道德。孙中山提倡的“忠孝仁爱信义和平”,是结合社会的价值需要,忠是忠于国家、忠于人民,这都不是个人的。这12个字成为国民政府提倡的主流道德,也是传承中华固有道德的一种方式。

道德是用来做的,不是用来说的,雷锋没有多少文化,也说不出多少大道理,甚至不知道什么是论语,可是雷锋实实在在用行动告诉了我们,什么才是礼义仁智信。

梁启超曾写过一篇文章,叫《新民说》。《新民说》强调提倡公德,说我们中国人以前讲的都是私德,所以近代人要特别提倡公德。梁启超讲的公德的核心就是爱国、利群。梁启超的《新民说》认为公德和私德是同等重要的,但是认为公德的基础是私德。私德就是个人基本道德。今天的社会主义价值观提倡爱国,爱国是公德,提倡友善诚信,这就是私德。梁启超的《新民说》,这个关系不是并列的,这两方面虽然都重要,但是就个人来讲,基础是个人品行、个人道德,这个是基础。所以私德一定是公德的基础。我们中华美德在这方面有深厚的资源。

说教者的理论永远是说给别人听得,自己从来不信那一套。

个人道德的重要性

就是用来奴役人民,愚弄人民的工具。让人们对封建统治者尽忠尽孝,永远当奴隶或奴才。所以孔儒学说就是封建统治者欺压百姓的帮凶,更是阻碍社会文明进步的罪魁祸首。如高喊仁义的孔子为了复礼,就杀害了主张改革的少正卯,还曝尸三天,还有比他更残忍的人吗?真是个挂羊头,卖狗肉的家伙!因此老子说他们“是谓盗夸,非道也哉!”即皆是强盗理论,无道之极。并将孔儒政治学说,归属到了(极端无道的)主观有为的人治范畴之中了。

梁启超所讲的私德和公德,都是以个人为主体的道德问题。私德也好、公德也好,都是以个人为主体的道德要求,但是自由也好、民主也好,都不是落实在个人主体上的道德问题,这就是价值概念与道德概念的不同。

儒家思想在本质上算是一种伦理哲学,是属于规范人与人之间的关系的一种学说。

习总书记所强调的讲道德、遵道德、守道德,都是强调要落实在个人身心实践上的道德。这是我们在从事社会主义核心价值实践时,在理论上必须明确的。习近平总书记讲的,继承弘扬传统美德,中华美德的继承转化,这些主要是就个人道德和个人道德修养的内容来讲的,用梁启超的话来讲,“重点还是私德”。所以总书记最近讲的加强道德建设、形成道德规范、树立道德理想,讲道德、遵道德、守道德,我们说主要都是就个人道德讲的,要落脚在个人的基本道德上。最终是要指向我们要成为什么样的人,怎么做人,这很重要。

既然是规范人与人之间的关系的学说,那么我认为,儒家学说在关于人的道德规范。价值观等方面,具有一定的普遍性。它应该是我们每个人所遵循的道德价值。

改革开放以来,我们社会中有一种观点认为我们今天应该主要是讲公民道德,而公民道德大部分的主要内容都是公德。其实西方哲学家亚里士多德早就讲过,“公民的道德要求是比较低的,善人的道德要求品德是比较高的”,做一个公民和做一个善人是不一样的,作为一个公民,他的要求应该说属于爱国守法这样一些基本要求,不是一个很高的要求。可是作为一个善人,他的道德要求是比较全面的。如果从政治、从法律上来讲,对公民的要求还是一般性的要求。但是就社会、就文化,特别从中国传统文化的角度,我们不仅要求一个公民的道德,还要求一个善人的品德。这就是我们讲道德、守道德、遵道德时,需要了解的重点。

儒家关于人的道德修养和价值理论,其实是建立在人性向善的理论的基础上的。正是因为这个理论,儒家认为,人有向善的潜力,向善的趋势,向善的能力,人类总是在向着好的方向发展,而不是相反。这个理论来自于孟子。孟子认为,人的内心深处,天然地存在着善的种子,这个善的种子,又天然地分成四种心,分别是恻隐之心、羞恶之心、是非之心和恭敬之心。这四种心又外在地对应着人类社会的四种道德规范。

社会主义核心价值的培育、践行是更重要的话题,它与中华文化的价值观、美德体系有怎样的联系?我认为,社会主义核心价值要以中华文化的主流基本价值观作为基础,作为源泉,作为立足点,作为根基,作为根本,作为命脉。今天我们讲社会主义核心价值,正如习近平总书记曾经讲,社会主义核心价值的提炼和提出,首先要有一个文化的基础,要以中华传统的价值作为社会主义核心价值的基础,他讲了六条,就是“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”。

孟子说:“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也。仁义礼智,非由外砾我也,我固有之也,弗思尔矣。故曰求则得之,舍则失之。”

中国传统文化的基本价值观,我想这是非常重要的,社会主义核心价值的提炼把握,怎么把它跟传统文化的基本价值观结合起来?中国文化基本价值观与社会主义核心价值的关系就是,传统的主流价值观是今天的主流价值观的基础和源泉,是立足点,是根基,是根本,是命脉。

在这里,孟子已经提出了仁义礼智这四种道德,已经有了仁义礼智信儒家无常的雏形。

其次,社会主义核心价值的实践,具体的操作,一定要以中华美德体系的传承和实践为条件、为落脚点。今天讲社会主义核心价值要培育、要践行,怎么践行?怎么培育?我认为就是要以中华美德体系的传承和实践作为它的根本条件,作为它的根本落脚点。一定要突出社会主义核心价值跟传统美德的关系。而其中加强个人基本道德的培养,是特别重要的。

事实上,仁义礼智信儒家的无常的发展,有一个不断丰富的过程。在人的伦理道德上,儒家的创始人孔子,最为重视的是仁,这个仁就是爱人的意思。

关于个人基本道德,我从儒家文化的角度,提出分三组:第一组,就是个人基本道德,就是仁、义、诚、信、孝、和。我们如果用双字词,就是仁爱、道义、诚实、守信、孝悌、和睦。第二组是次一级的,忠、廉、强、毅、勇、直,就是忠实、廉耻、自强、坚毅、勇敢、正直。第三组是关于公民基本公德,这是从儒家的角度提的,不是站在国家的角度,作为个人基本公德,就是爱国、利群、尊礼、守法、奉公、敬业。不管私德公德,都是要最后落实在个人上实现,今天我们要把它细化,从儒家的立场上提出这样一个体系,它是强调个人道德的体系,也是从儒家的立场来讲的。

孔子提倡建设一个温情脉脉的世界,我们要按照血缘关系的远与近,去爱别人,从而构造一个充满爱的大同世界。除了人与人之间最重要的仁,孔子还提倡君子要有三达德,《中庸》里面说:知、仁、勇三者,天下之达德也。孔子认为,智慧,也就是有明辨是非的心,有勇于担当的心和爱人的心,是君子的三种重要的道德。

所以我的基础观点是这样的:一方面我们要讲社会主义核心价值的培育和实践,另一方面一定要注重中华美德体系的传承和实践。从个人基本道德做起,这个道德和社会风俗的改善,才能有一个扎实的社会基础。遵道德、守道德才能落到实处。

在孔子的学说中,仁是来自人的内心的情感,是内部的,而一个社会的运转,光靠内心的调节是不行的,所以还要有外部的行为规范,这就是礼。所以说,儒家的伦理学说,是以仁为内心的自我约束,以礼作为外部的制度约束的。

(本文系“中华文化四海行——走进甘肃”活动,是兰州首场专题文化讲座)

而这个礼,不是说做人要文质彬彬有礼貌的意思,这个礼,类似于法律,是调节各阶层之间关系的社会规范。在荀子之后,礼变成了法,这就说明,礼本身就具有强制的规范性。

在五常中,孔子还提出了义的概念。所以义,就是应该做的事。一个君子在应该做的事面前,一定要去做。孔子说,对于应该做的事,我们一定要去做,必要的时候我们还要献出自己的生命,来捍卫正义。而孟子则是从反面来说明,不允许做的事情,绝对不能做。孔子和孟子的这种思想,被孟子总结成为:君子有所为有所不为,这也就是孟子所崇尚的大丈夫精神。

在这里,孔子和孟子为儒家的五常仁义礼智信贡献了四种,而信是西汉的大哲学家董仲舒加上去的,他代表着一种诚实守信的道德。

儒家的仁义礼智信真实本意:我个人理解:儒家想了通过这种理论的宣传、推广,达到国与国之间,民与民之间,放弃仇恨,减少杀戮,相互信任,互相关心,互相爱护,互相帮助,互相学习,共同进步,讲礼仪,守规矩,团结和谐,天下太平的一个环境,让天下人安居乐业,人人生活美好的目的,这就是儒家的本意。具体分析如下:

首先,从儒学创始人,一代教育领域里的枭雄,孔子所处的历史时代背景上看。当时正处于战国时期,七霸争雄,抢夺天下,战争频起,杀伐不断,连年饥荒,饿殍遍野,民不聊生。作为一代教育大家,孔子无力回天,靠他一人之力,阻止不了杀戮,统一不了天下人的思想,扭转不了统治者的意志,只能从教育,从思想根源入手解人间的纷争。它针对国与囯之间,各国人民内部之间,错综复杂的矛盾,创立了儒家学说。而仁义礼智信,又是儒学的核心之一。对仁义礼智信内容,及含义古今学界著书立说,解释得非常请楚。

其次,看一下孔子儒学中,仁义礼智信内容的本质。孔子讲的仁爱我理解是,上至君王下至地位高的官员,对百姓应有爱民之心。百姓之间应互爱,这种上下之间,横向之间的爱,在道义上是义不容辞的,富人应丈义疏财,慷慨捐献,穷人应克守本分,独善其身。当官的应达则士善天下,各施仁爱之心,共同打造和谐环境;礼智则指通过学习,提高智商及对问题辩别事非的能力,君遵君的规矩,民守民的规则,讲秩序,有礼节不能无法无天;信指国君爱民一言九鼎,民与民互守信用一句话,四马难追。纵向间,横向间相互信任。不再因猜忌产生矛盾,甚至导致战争。从以上历史背景,及儒学仁义礼智信内容上看,其目的是天下太平,谢谢。

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