庄子真的是大忽悠吗?



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中国战国时期哲学家。名周,宋国蒙(今河南商丘东北)人。关于庄子生卒年月,学术界有不同说法,本文从马叙伦说。  生平和著作 据《庄子》记载,庄子住在贫民区,生活穷苦,靠打草鞋过活。有一次他向监河侯借粟,监河侯没有满足他的要求。还有一次,他穿着有补钉的布衣和破鞋去访问魏王,魏王问他何以如此潦倒,庄子说,我是穷,不是潦倒,是所谓生不逢时。他把自己比作落在荆棘丛里的猿猴,&处势不便,未足以逞其能也”,说自己&今处昏上乱相之间”,没有办法。《史记》中记载,庄子曾在家乡做过管理漆园的小辟,在职不久就归隐了。楚威王闻知庄子很有才能,派了两名使者,以厚币礼聘,请他作相。庄子说:千金、相位确是重利尊位,但这好比祭祀用的牛,喂养多年,便给它披上绣花衣裳送到太庙作祭品,我不愿如此,宁愿象条鱼,在污泥浊水中自得其乐。这些记载反映出庄子的性格和人生观。  在当时学者名人中,他和惠施经常往来。《庄子》书中有不少他和惠施进行讨论,争辩的故事。  庄子的著作,今存《庄子》一书。海内外多数学者认为,其中内篇为庄子本人著作,外、杂篇为庄子后学或道家其他派别的著作,只是其中一部分反映了庄子的思想。也有学者据《史记·老子韩非列传》,认为外、杂篇反映的是庄子的思想。  政治思想 庄子对现实十分悲观,消极厌世,对整个人生取虚无主义的态度。他把提倡仁义和是非,看作是加在人身上的刑罚。他说:仁义是一种黥刑,是非是一种劓刑。他在《应帝王》中所推崇的上古帝王就是个睡得安安稳稳,醒时无思无虑,叫他牛也好,叫他马也好,随便怎么称呼他都行的浑浑噩噩的人。庄子这些言论虽然是对当时统治者的&仁义”和&法治”的抨击,但他提出的治理社会的方案是违背历史发展趋势的。  哲学思想 必于庄子的思想,《史记》说:&其学无所不窥,然其要本归于老子之言,故其著书十余万言,大抵率寓言也。……其言□洋自恣以适己,故自王公大人不能器之。”庄子继承和发展了老子和道家思想,形成了自己独特的哲学思想体系和独特的学风、文风。  先秦哲学中有&天人”之辩和&名实”之辩。庄子用相对主义的理论回答了这两个方面的问题。  天道观 庄子和老子一样把&道”作为世界最高原理,讲天道自然无为。但在&道”和&物”的关系上,他具有与老子不同的明显的泛神论色彩。庄子说:&夫昭昭生于冥冥,有伦生于无形,精神生于道,形本生于精,万物以形相生。”他认为形体产生于精神,而个别精神产生于绝对精神&道”。这是唯心主义的观点。但他又说:&通天下一气耳。”认为道即气,道作为世界统一原理,不是在天地万物之外的&造物者”,而是一切事物内在的原因,因此带有泛神论因素。他强调道&无所不在”,认为它&在蝼蚁”,&在□稗”,&在瓦甓”,&在屎溺”,并用&周、遍、咸”三个词来形容道的无所不在。这与老子用&夷、希、微”三者&混而为一”来形容道颇为不同。  庄子认为天道犹如&大块噫气”的交响乐,瞬息万变,充满天地。他论述运动变化的绝对性时说:&道无终始,物有死生,不持其成。一虚一满,不位乎其形。”认为事物无时无刻不在变移,虚满、生死都只是一时的现象,其形态是绝不固定的。他过分强调了绝对运动,由此导致否定相对静止,否定事物质的规定性。他认为,从道看来,小草茎与大屋柱、丑人与美人、宽大、狡诈、奇怪、妖异等等,都是一样的,没有任何差别,从而形成了相对主义的理论。  人道观 在天人之辩中有关人的这一方面,庄子强调用自然的原则反对人为。他说:&牛马四足,是谓天;落马首,穿牛鼻,是谓人。故曰:无以人灭天,无以故灭命,无以得殉名。”他认为自然的一切都是美好的,人为的一切都是不好的。因此,不要以人的有目的活动去对抗自然命运,不要以得之自然的天性去殉功名。从这种自然原则出发,庄子认为真正的自由在于任其自然,具备了理想人格的人就是无条件地与自然为一的&至人”。《逍遥游》说,大鹏、小鸠和列子等都有所待,所以都称不上绝对的自由,真正获得自由的&至人”是无所待的,这样的至人超脱于是非、名利、生死之外,进入&天地与我并生,万物与我为一”的神秘境界。庄子以自然为自由的观点有两重性:一方面要人完全顺从自然命运的安排,认为&得者,时也;失者,顺也。安时而处顺,哀乐不能入也。此古书所谓悬解也”,这是一种乐天安命的宿命论;另一方面也包含着人只有遵循自然规律而活动才会感到自由的合理因素。  认识论 在&名实”关系方面,庄子以相对主义作为认识论基础。在庄子之前或与庄子同时的哲学家,大都有独断论倾向,如墨子持经验论的独断论,孟子持唯理论的独断论。庄子对任何形式的独断论都表示反对。他说,人爱吃牛羊肉,鹿爱吃草,蜈蚣爱吃蛇,乌鸦爱吃老鼠,可见&味”
的&正”
与&邪”是依认识主体的感觉经验而定的。但感觉经验是千差万别的,因而关于&正”&邪”并无客观标准。感觉经验是相对的,理性思维更是如此。《齐物论》说:我和你意见分歧,谁是谁非不仅不能由我们两人自己来判明,而且也不能由第三者来判明。因为第三者或是与你观点相同,或是与我观点相同,或是与你我观点都不同,或是与你我观点都相同。所以,你我他都不能判明是非。这是用相对主义否定了真理的客观标准。  庄子用相对主义反对独断论,走向了一个极端,认为诸子百家&彼亦一是非,此亦一是非”。原因在于是非产生于主观片面性。主观是受自己存在的条件限制的,即所谓&囿于物”。他说:&井蛙不可以语于海者,拘于虚也;夏虫不可以语于冰者,笃于时也;曲士不可以语于道者,束于教也。”诸子百家受到空间(虚)、时间(时)条件的限制和所受教育的束缚,成为认识上有主观片面性的&曲士”,因此,他们都以自己为是,以别人为非。这就叫&以物观之,自贵而相贱”。而这种是非争辩,都是对道的全面性的歪曲,所以,是非是无法辩明的。他还认为,真正打破一切限制和束缚,从道的观点来看,是非、彼此、物我都是一样的,&以道观之,物无贵贱”。这是片面强调了&万物一齐”的思想,但包含要求克服主观片面性的合理因素。  庄子还对逻辑思维能够把握宇宙发展法则的观点提出了种种责难。他说:&无形者,数之所不能分也;不可围者,数之所不能穷也。可以言论者,物之粗也;可以意致者,物之精也。言之所不能论,意之所不能察致者,不期精粗焉。”认为道是无形的,无形即不能用数量分解、表达;道是无限的,无限即没有数量可以穷尽。因此,道不能用语言表达,也不能用概念把握。庄子认为以有限的生命追求无限的知识是不可能的,&吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已。已而为知者,殆而已矣”。庄子的责难揭露出逻辑思维中的矛盾,促使人们去思考,有积极意义。但他得出不可知论的结论,却是错误的。  庄子的哲学以相对主义作为认识论基础,不可避免地导致唯心论和不可知论。但它打破了独断论对人们的束缚,从而构成了中国哲学辩证发展过程中的一个必要环节。就实践的领域来说,庄子的相对主义也有两重性:一方面,它对现实政治的批判态度有其可取之处,认为是非、善恶、荣辱都没有差别;另一方面,它又可以用来为任何罪恶的行为作辩护。(冯契)  美学思想 庄子的美学思想和庄子关于&道”的思想不可分离地联系在一起,认为&道”的根本特征在于自然无为,并不有意识地追求什么目的,却自然而然地成就了一切目的。人类生活也应当一切纯任自然,这样就能超出于一切利害得失的考虑之上,解除人生的一切痛苦,达到一种绝对自由的境界。这种与&道”合一的绝对自由境界,在庄子看来就是唯一的真正的美。&澹然无极而众美从之”,&道”是一切美的根源,这种思想带有虚无消极的性质,但又深刻地意识到美具有超越有限的、狭隘的功利目的的特征。庄子提倡的超功利的人生态度,实质上是一种审美的态度。庄子关于通过&心斋”、&坐忘”而与&道”合一的理论,一方面带有神秘主义色彩,另一方面又包含了对审美经验的深刻理解。它所讲的不是一般的认识论,而是审美观照问题。此外《庄子》书中关于&道”与&技”之间关系的许多寓言,表明庄子及其后学已经看到艺术创造活动具有合规律与合目的高度统一的特征,是一种充满情感的、忘怀一切的自由活动。  庄子美学思想有着素朴的辩证观念和批判精神。它多方面地揭露了阶级社会中美与真、善之间所存在的尖锐矛盾,以及美与丑区分的相对性和不确定性。它还揭示人们对世俗美的追求产生了&丧生”、&害生”的后果,使人成了物的奴隶,人为物而牺牲了自己。在这一类看来是厌世虚无的说法中,庄子及其后学朦胧地意识到随着阶级社会的产生出现了物统治人的现象。庄子美学思想所承认的真正的美,是同这种现象不能相容的。  庄子对审美与艺术创造的特征有较深的认识,对阶级社会中包含审美与艺术在内的种种使人成为物的奴隶的现象有一定的揭露批判。庄子美学在很大程度上弥补了儒家美学强调美善统一而对美自身的价值和特征认识不足的缺陷,并为后世突破儒家美学的狭隘性、保守性和整个儒家思想的束缚,提供了一个有力的思想武器。历代对审美与艺术的特征有深刻理解并且对儒家思想表现了叛逆倾向的美学家、文艺家都曾受庄子美学思想的影响。但庄子美学思想缺乏儒家美学的积极入世的精神,具有超脱现实的虚幻的倾向。(刘纲纪)  影响和评价 庄子对中国古代哲学的发展有很大的影响。魏晋时期的玄学思潮融合儒、道,&祖述老庄”;玄学的代表人物向秀、郭象作《庄子注》;东晋南北朝盛行的佛教般若学中渗入儒、道思想,很多名儒研究庄子的思想,如支遁作《逍遥游论》,慧远早年&博综六经,尤善老庄”;宋明理学以儒为主,融合道、释。这些都反映了庄子思想的影响。玄学、佛教、道教以及宋明理学等唯心主义较多地吸取了庄子思想的消极因素,同时对其积极因素在某些方面也有发展。站在朴素唯物主义和朴素辩证法立场上批判改造庄子哲学的杰出代表,是明清之际的王夫之。他著有《庄子通》和《庄子解》,对庄子&不避是非”、&逃之空虚”等消极避世思想提出了批评,同时吸取和发挥了庄子相对主义中包含的辩证法因素。  庄子对后世的政治影响也是深远而复杂的。反动统治者取其消极颓唐的一面作为毒害人民的麻醉剂;一些失意的知识分子往往用它不满现实、鄙弃功名利禄这一面,以表示自己与当权者不合作,甚至进行揶揄、抨击的态度,而更多的是学他悲观厌世、自我陶醉的处世哲学。  对庄子哲学思想的评价,褒贬不一。有人认为庄子的哲学思想反映了没落奴隶主贵族的意识,是主观唯心主义和相对主义;也有人认为,庄子的思想代表自由农民的意识,具有唯物主义的倾向。

庄子,创立了华夏重要的哲学学派庄学,是继老子之后,战国时期道家学派的代表人物,是道家学派的主要代表人物之一。

中国近代大学者对庄子的研究,出现过一个很有意思的现象,便是持批判态度者特别多,很多人语气甚至很激烈。多亏庄爷已经不在了,不然还不梗着他那饿得像干柴火似的脖子,和这些人跳脚对骂起来。

澳门新葡萄京官网首页,庄子,名周,字子休,战国时代宋国蒙。主张无为,放弃生活中的一切争斗。又认为一切事物都是相对的,因此他否定知识,否定一切事物的本质区别,极力否定现实,幻想一种天地与我并生,万物与我为一的主观精神境界,安时处顺,逍遥自得,倒向了相对主义和宿命论。

在今天看来,这些批判带有明显的时代色彩和政治色彩,其实是“超越时代”的——此处绝非褒义,而是说历来读《庄子》的人,最容易产生的就是这些误解,无非在不同的时代条件下,说法上有些变化。而这些近代学者的批判,所具有的强烈时代与政治色彩,恰好可以让我们看得更清楚。

庄子的文章,想像力很强,文笔变化多端,具有浓厚的浪漫主义色彩,并采用寓言故事形式,富有幽默讽刺的意味,对后世文学语言有很大影响。著作有《庄子》,亦称《南华经》,道家经典之一。《汉书艺文志》著录《庄子》五十二篇,但留下来的只有三十三篇。其中内篇七篇,一般定为庄子著;外篇杂篇可能掺杂有他的门人和后来道家的作品。

这些人对庄子的批判,几乎集中于共同的一点,后面详说。并且都用了同一个形容词——滑头主义。庄爷在这些人心中,基本就是个彻头彻尾的大忽悠、老滑头。这虽然是骂人的话,但想想庄爷那副嬉笑怒骂随性而为的样子,倒也贴切——多么可爱的一个小老头啊!

《庄子》在哲学、文学上都有较高研究价值。名篇有《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》,《养生主》中的庖丁解牛尤为后世传诵。

这些人中的“带头大哥”,郭沫若算一个。他对庄子的批判,落在一句话上:“两千多年来的滑头主义哲学,封建地主阶级的无上法宝,事实上却是庄老夫子这一派培植出来的。”这个意见,源于庄子的相对主义——“道是万变无常的,物也不断地流离转徙;是的忽然变而为非,非的忽然变而为是;刚开始分溃已有新的合成,刚开始合成已有新的分溃;固执着相对的是非以为是非,那是非永没有定准。你说我所是的为非,我说你所非的为是,到底谁是谁非?”这样一来,庄子的处世哲学,“结果是一套滑头主义,随便到底”,表现便是极端厌世,认为“以天下为沉浊,不可与庄语”,因此“独与天地精神往来”;既然礼乐仁义为大盗(权势者)所盗,便避开那些大盗。郭沫若认为庄子及其弟子都是绝顶聪明的人,这话恐怕还有后半句没有说出来,过于聪明的人往往容易滑头。

《庄子》共三十三篇,分内篇、外篇、杂篇三个部分,一般认为内篇的七篇文字肯定是庄子所写的,外篇十五篇一般认为是庄子的弟子们所写,或者说是庄子与他的弟子一起合作写成的,它反映的是庄子真实的思想;杂篇十一篇的情形就要复杂些,应当是庄子学派或者后来的学者所写,有一些篇幅就认为肯定不是庄子学派所有的思想,如《盗跖》、《说剑》等。内篇最集中表现庄子哲学的是《齐物论》、《逍遥游》、《大宗师》等。

“中国通史学派”里那些学者的观点,与郭沫若一脉相承,因此被他称为“志同道合”。比如侯外庐,他也认为庄子是一名虚无主义者,只不过将郭沫若的相对主义和滑头主义换了种说法。至于虚无的原因,侯外庐认为在于庄子的出身——他是一个感受着亡国命运的小贵族,并且贫穷,由于贫富变化的撞击而惊惧于现实的残酷斗争,整个社会和人类都成了他的怀疑对象,于是逃避现实,将精神寄托于虚幻和幻想,虚无主义就成为他的救命稻草。“逍遥游”“齐生死”“忘物我”等把一切看成游戏和梦境的主张,便由此而来。不论对错,侯外庐的这种看法倒是充满人情味儿。

庄子的思想,可分为三个主要内容。

《庄子》33篇中的内七篇,学界普遍认为是庄子亲笔,尽管可能遭到过后人增删篡改。但任继愈认为内七篇绝不是庄周的思想,所以他自认为将其断定为相对主义、滑头主义甚至悲观厌世主义的哲学,不是在骂庄子,其实并没两样。他理解的庄子哲学,是认识到了事物发展有其对立面并会向对立面转化,但态度上出了问题,便是为了不让它转化,就不去促进它的发展——为了避免挫折便不能有棱角,为了避免人家的注意和批评就不要出人头地,为了避免离别的痛苦就不要相聚……总之多一事不如少一事,以免引起新矛盾。表面上看的确是这样,但也仅仅是表面。

一、无为而治。

关锋对庄子的批判,任继愈曾表示“完全同意”,可以想见他们是一路的。但关锋要更加激烈,认为庄子是在“自我欺骗”,他眼中庄子的形象,是一只把头埋进沙里的鸵鸟,并把眼睛闭起来。对于庄子哲学,他得出这样的判断:庄子的“无己”和“无待”,只是在幻想中消除物我对立;庄子的齐物我、彼此、是非、利害、生死,只是在自己头脑中完成;总之庄子所否定的那些,关锋都认为是真实存在的,所以一切都是庄子的一厢情愿。他还挖苦道:“(这样)他也就超乎得失、利害、死生了。于是精神得救了,精神胜利了。这种阿Q精神浸透了庄子哲学的整个体系,尤其是他的处世哲学。把现实世界看作虚无,然而他却不能离开’人间世’,于是就来了一套滑头主义的处世哲学……”庄子之所以如此的动机,关锋认为是庄子面对现实已经不再抱希望和理想,悲观绝望透了。他看到了庄子的苦处,却只是到此为止。

庄子的无为理由,与老子完全不同。老子的无为,其理由是反者道之动。也就是说,为了实现真正的伟大社会成果,你不要妄动而要遵循规律。老子的无为是为了无不为。而庄子的无为,其理由是万物都是自由自在的时候才能接近幸福,管制越多规矩越多就越失去自我,也就越失去幸福。所以任何非自然的规矩,都是压制人的幸福的。

如此批判庄子,并把庄子称之为“滑头”的,其实绝不只这几位——这曾是一个时期,尤其是那段政治高压期的流行论调。所以我们搞不清楚,其中有这些学者多少真情,多少假意。但从他们文章中洋洋洒洒、长篇大论、慷慨激昂的论证,以及民国以来不鲜见的类似论调看,他们至少是有实意在的。

二、逍遥游。论幸福的两种方式。

这便回到了庄子在《齐物论》中极力阐明的问题:是乎?非乎?

首先,庄子反对礼和法,以及一切普遍性社会道德。因为庄子认为,人与人是不同的,所谓的普遍道德,只不过是削足适履,压制人的自然本性而已。所以,逍遥游的第一个层次,叫做万类霜天竞自由。说万物各有其本性,本无所谓高低。只要他们都各自充分而自由的发挥了自己的自然能力,他们就同等幸福。比如小鸟的幸福就是枝头高歌,大雁的幸福就是千里迁徙。各有各的幸福,但只要都实现了自己的自由,那他们是等同的幸福。

对此,同样否定庄子相对主义的冯友兰的一句话,倒是切中要害,且十分动人:在历史中的任何时代,总有不得志的人;在一个人的一生之中,总要遇到些不如意的事,这些都是问题。庄周哲学并不能使不得志的人成为得志,也不能使不如意的事成为如意。它不能解决问题,但它能使人有一种精神境界。对于有这种精神境界的人,这些问题就不成问题了——它不能解决问题,但能取消问题。人生之中总有些问题是不可能解决而只能取消的。

逍遥游的第二个层次,高级的幸福。前面那种是低级的幸福,是有差异的幸福。那种有差异的幸福其实不可能真正圆满,因为万物都不可能真正的想怎么做就怎么做,万物都受到各种制约。按西哲的说法,想怎么做怎么做是尼采的超人,但后来海德格尔指出,超人不可能实现,因为人世间存在太多的限制,比如:人总是会死的,康熙都还要向天再借五百年嘛,可惜借不到。所以,更高级的幸福,只能是与天地融合。所谓与天地融合,就叫做:天人合一。这个境界,超越了万物的区别,超越了人与世界的区别,我本身也已经感受不到了,人完全融入天地中,于是获得永恒的幸福。

诚哉。庄子所说的,只是人生境界,他的相对主义指向的最终,是“道通为一”——那彻底的完整性,不论对于天地,还是人的精神。这种境界,就在庄子论道最稠的《齐物论》中的那句题眼——“天地与我并生,而万物与我为一。”拿是非黑白比附庄子,这岂不是在污蔑他;拿出身遭际来框定他,岂不是小了他。要知道,庄子反对的正是世间的那些是非黑白,因为争斗正是这样搞出来的。

三、齐物论。论知识的三种层次,这代表了庄子的最高境界。知识的第一种层次,是惠施十论的层次相对论。人人都只掌握片面的知识,妄图用自己对片面知识的定义,来影响别人,获得认可。庄子说,假设我与你辩论。我赢了,就代表我一定对么?你赢了就代表你一定对么?未必。我们再找第三人评判。第三人支持我,就代表我一定对么?第三人支持你就代表你一定对么?未必。一切都是相对的,靠人的讨论人的站队,得不到真理。所谓:方生方死方死方生。方可方不可方不可方可。因是因非因非因是。这是知识的第一阶段。

这些纠缠在名辩中的人,多么像那个被庄子骂了一辈子的惠施——惠施是要比他们更会说、更能说的,可是在庄子面前只能挨骂,正因为他只知论辩,而不知将其内化为精神境界的提升。所以,假若庄子看到这些人的话,大概是会不屑之极的吧。

知识的第二阶段:照之于天。这个阶段大致等于惠施所谓的大一,小同异上升到大同异。不过惠施仅仅把这个作为最高理想提出来,并没有深入论述。而庄子的最高阶段并非这个阶段,对这个阶段的论述比较详细。万有,也就是各种各样知识,都是来源于一的,也就是万物之母的那个唯一的有。从道的观点看,每物都恰好是每物的那个样子。万物虽不同,都统一于一个整体,就是一。道行之而成道谓之而然,其分也成也,其成也毁也,凡物无成无毁复通为一。

所以,为什么容易产生那样的误解,已经很清楚了——要么智商不够用,层次境界太低;要么别有用心,或为了达到自己不光彩的目的,或者屈从于权势。前者更主要,后者只是催化剂而已。你若有心于《庄子》,读的时候千万当心。

知识的第三阶段:混沌与坐忘。既已谓之一,且得无言乎?一与言为二,二与一为三。与惠施不同。庄子认为一是不可思议的,如果可以思议,则至少言与思就在这个一之外,那就不是真正的一。于是真正的一是不可言说的。于是只能是混沌,达到混沌状态的才能真正掌握绝对的知识。为什么要弃智,因为相对的知识导致区别,而坐忘才能真正同一于天。不过原始的无知,不是有知后的坐忘,二者完全不同。

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