澳门新葡萄京官网网址8522 澳门新葡萄京官网首页 王阳明心学精髓:一篇短文说透良知、本性、心、无意识

王阳明心学精髓:一篇短文说透良知、本性、心、无意识



  王阳明的心学具有极强的应用价值,但因为一些概念与现代人的知识结构脱节,不好理解。本文就把王学中的招牌概念–良知、本性、心与现代人熟悉的知识做一沟通,以打通古今概念上的通道,让王学更好理解。看完本文,至少《传习录》当是可以心领神会的。不难,看招。

问:怎样理解王明阳《心学》:心即理、知行合一、致良知呢?

问题:你如何理解王阳明的心即是理?

  性为心之体,王阳明认为心之体无善无恶,也就是说性无善恶。这似乎直接否定掉了孟子的“性本善”论。而王学的理论继承于孟子。王阳明在搞哪样?

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回答:

  王阳明说,观小儿落井,人人生出恻隐之心,此是良知的功能。性无善恶,而良知有善恶,所以可知良知不是性。从心理学上说,良知是在性的上面的一种价值判断,是集体无意识,是几百年以来人类生存经验的基因传递。它有文化特征,不同的族群,良知是不一样的。良知做出的反应是本能的,无意识的,是有善恶的;而性所做出的反应也是本能的,无意识的,但是没有善恶。性就像一面镜子,负责反映世界。当然它能否如实反映世界,还在于镜面上的灰尘多大程度上影响它,灰尘即私欲。

心即理是错的,理性即物性即规定性。而心性是目的及创造性,是超理性的。理性即规定性是生灭之间的特征和规则,而心性在不停的生灭中一呼一吸一生灭是超越了生灭的。而物性理性虽看得着感受得到却是败坏腐朽的,难以复生。一把柴烧尽了能复原吗?不可逆转,理性即感性确定性的被规定,是需要升华的。

心即是理,理在人心,心装万物;理不在物,须行印证,知行合一。 谢邀!

  对私欲的控制是由心来完成的,心的转念能让灰尘瞬间消失。所以,心在现实世界与性之间进行协调,目的是保证人的心身健康。通常这个过程都是由心自动来完成的,但并不保证一直不出问题,当协调不良时,人就产生各种痛苦与烦恼,心理问题来了。这时就得主动调整心、性、外物的关系,让它们重新达到平衡,恢复生命的健康运作。这个调整,需要心主动来做,所以人一旦有了痛苦,就可以而且必须自己主动寻求解决。

人类并万类的初衷使命是圆德成道,实现永生永恒,道并不实在等着人类去悟去得,而是衍生培育的。人类在伪道德后天命运役使下沉沦于自我和欲望,所以佛道儒创始者欲觉醒人心始留经典于世,其中并无永生永恒之法,所以佛说末说一字末传一法,法尚应舍,何况非法。

回答:

  心是意识,心生万法,也可以灭万法,做到心外无物,心内空空。心可以产生欲望,也能灭掉欲望。欲望是需要得不到满足后,被心意识到从而产生的心理状态。欲望跟心相联,需要跟性相联,所以性是埋伏在心更深处的心理层面。人最基本的需要就是饮食男女,食色性也,并无善恶。需要得不到满足后产生欲望,欲望就会驱动人的行为去解决需要,当解决需要的方式与现实相遇,并与现实中的伦理规范发生了关系,就会被评价为善或者恶。比如,你的吃饭影响了别人的吃饭,就是恶;你的吃饭能给别人带来饭吃,就是善。吃饭本身并无善恶。一定要与他人、外界发生关系,才会有道德上的判断,这种判断也是由心做出的。

感谢邀答:

应放在国学天人合一的概念下来理解。

  西方宗教持“人性本恶”说,认为这些欲望是原罪,所有罪错都是由此衍生出来的。所以人一出生就带着原罪,需要终生忏悔,通过做善事救赎自己,才能在死后上天堂。人只管做好事,莫问前程,做了多少都不过是在救赎自己,有什么好夸耀的呢?这样就给了人无尽的动力,与宇宙能量接通,取用不竭。人也不会觉得为神所役,因为从一出生就自带原罪,神是来帮人去罪的,神为人指明去罪的道路,并在精神上激励人,给人力量,教诲人们只要你付出了,人不报天会报。如果不信神,那就终生是罪身,死后只能下地狱。这是西方宗教的逻辑。

心即理,知行合一,致良善,理解为:审心而自知善恶,心是貌之根,面貌有善有恶,我们先不要看。要从审心来做起,命运的善恶也从现前的心念就可以知道。

一、老子所言。天下皆知,美之为美,斯恶已,善之为善,斯不善已。长短相形,高下相倾。所以世间善恶是非,本无定理。唯有一心分别而已。天得一以清,人得一而正。天人合一唯有一心。

  孟子认为人性本善,王阳明继承了孟子的思想,不过他把善恶放在了良知这个层面。知善知恶是良知。而不是放在性的层面上。这样就比孟子的理论更细化了。良知是以本能通过心来调控性,“时时勤拂拭,莫使惹尘埃”,使自性永远光明清净;或者仅仅是一转念,即照见五蕴皆空,山河光明。只是用心之法上的不同。王阳明借鉴了禅宗的思想,将儒学进一步发展而形成入世色彩浓厚的儒家新流派–心学。

行者心之表,我们的行为是我们心念的一种反应,有其心必有其行,你的心如何是善良诚恳的,你的外表也一定是善良有礼,所以你的行为是你心的一种表现,我们可以通过行为来看一个人的善恶,因为观察心不容易观察到,心无相。我们从什么地方看?看一个人的外表、神态、言行、举止、就能够预知他的善恶。

二、佛家也有即心即佛,即心即理之说。理随事变,宽阔非外;事得理融,寂寥非内。心理本一,随缘而化;缘聚则聚,缘散则散。天人为一,心外何物。圆融无碍,随心自由,临机应用,不失其宜。

  王阳明说:心外无理,心外无事,心外无物。可从没说过世间无理,世间无事,世间无物。他说当你看花时,花便明亮起来,可知此花原不在心外。可并没有说世间本没有这朵花。禅宗讲:境由心造,心生万法。也没说心生万物。物还是客观存在的,它是道的应用与体现。人与万物一样,也是道的应用与体现。所以人与万物的关系是兄弟关系,并非母子关系或体用关系,所以才有万物一体的仁的理论。

祸福是由于人心的善恶招感的,善恶有报:善招福,恶招祸。

三、阳明所言亦是,天人合一,心物一体,形而上之道不离形,知行合一,行而下之行不离道

  只有在人的内心世界中所反映出来的万物才是由心造的,就好比是由镜子反射出来的。禅宗认为,通过调整心的功能,就能重塑一个内心的世界。人能借此重新认识世界而解脱痛苦与烦恼。实质就是换个视角看问题,有多少个视角呢?可以有一千只眼。有多少个手段呢?可以有一千只手。千手千眼,形容方法很多,万法。这些方法哪来的?心的功能。万法由心造。所以要修心。禅宗并没有否定外面那个世界,它只是强调内观的世界。

明阳心学告诉我们,处世先修心。为善去恶。知其善而近之,知其恶而远之。与人为善,助人为乐。做一名对社会有用之人。

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  而把“万法由心造”演绎成“万物由心造”的,属于曲解。佛陀活着时就看到了乱象,曾预言他死后500年佛法必乱,他把它称为末法时代。万物由心造,就代替了客观世界,人成为了神,各种神话、仙佛魔就都来了。本来它们是意识世界中的东西,结果演化成了似乎在物质上的存在,在这条路上越跑越远。当然这种方法也很有效,借助神话的影响力,更容易说服普通大众归依佛法获得心灵解脱。但让上等根器的人尤其是现代人很难完全认同。神话只是渡河的船罢了,有人不需要船也能游过去。

深受心学影响十多年,有一点粗浅的感悟分享:

回答:

  禅宗的祖师能够呵佛骂祖,能够把佛像砍了当柴烧,显示了得道的境界。可是对于普通人来说,离开了法,就找不到在佛法中的自我,在感情和信仰上都是无法接受的,也没有能力接受。这是境界上的差别。

心即理,这里说的理,是指宋明理学、程朱理学、陆九渊理学之理。阳明先生对理学的发展做出了总结。意思是他的学说籁天之灵,就是理!不需要再争鸣下去!

谢谢邀请,我是心念自在。这个问题说实话,一直不敢回答,经过多天学习,查资料,我也还是没有完全弄懂,但我希望回答的同时能得到朋友们的指点,所以,下面就妄言几句。

知行合一,知在前,行在后,知对了,再行,方能有始终,成大道,符合天道。一是道,道德经云:道生一,一生二,二生三,三生天下。知行合一心学是儒释道三家精髓的结晶!道和佛都是出世,而儒家入世。阳明先生以为,只有入世才能为民请命,乃至为万世开太平!所以从早期的出入佛道二氏,复归于儒。行是行动,行为、作为、功业,当然也是最好的修行!心经云:色不异空空不异色,色即是空空即是色。金刚经云:如筏喻者,何況非法!只要能有利益众生,都是佛法,又何必计较儒释道之门派、区别呢!

心即是理,是王阳明的著名学说。王阳明认为心就是我们的本身那个与生俱来、无所不能的东西,它里面有良知,这个良知能辨是非、善恶。心就是我们的本有良知,自明是非、善恶就是理。

致良知:六祖坛经云,行直何用修禅!不论禅还是净土宗、律宗等等,都是引领往生的人到达极乐世界!八万四千法门,其实无差别!

理就是“天理”真理的意思,我们的心是无所不能的,那我们寻求天理或者真理何必向外去求,有良知的心,真理就在我们心中。所以说心即是理,我们常说“天理良心”,有天理的良心,心当然即是理。同样散尽天良这个词是形容一个人坏到极点,没有天良,肯定是没有“天理良心”。

心学也一样,知行合一也好,善恶也罢!只要心存善念,心有良知,又何必用太多善巧呢!道德经云:为学越多,为道越损,损之又损!

我们来看王阳明的这个问题,假如你们能从心外寻求到真理,这个真理是从外面得到的,如何才能和我的心相融?就像做器官移植手术,如果不匹配,是很危险的。理学家们向外寻求真理的方法就是通过书本或学习,可书本里的知识就一定对吗?这也是心学和理学的一个重大区别,所以王阳明认为,心外无理,这个有良知的心当我们做事的时候,良知就会自动告诉我们该怎么做,良知在我们心中,只要在心上用功就行了,所以说心外没有任何道理。从这个角度来说,心的良知就是本能,本能是明理的。心外无理,就是要明白、找到我们的本心,向外求“理”就是把心与理分开。

所以倡导简单,大智若愚,复归于婴儿。这也就是致良知的意思!

澳门新葡萄京官网首页 ,王阳明的妹夫,他最得意的弟子徐爱曾对王阳明的“心即理”产生疑问。他问王阳明,您说天下的道理都可以在心上求,这可能有点问题吧,世界上那么多道理,你如果不去心外探求,怎么可能得到?不说远的,就说孝顺父母,忠诚领导,如何在心上求?

谈一谈我个人的一些浅见:

王阳明叹息说:“你这种认识,许多人都有。我想问你,你孝顺父母的道理是去父母身上求来的还是你在心上求来的?如果是从你父母身上得来的。那如果你父母死了,你那孝顺的道理是不是也跟着死了?你肯定是先有了想要孝展父母的心,然后才有种种孝顺父母的行为,孝顺父母的心,不过是你的良知指引你面已。如果你的良知光明,没有被私欲遮蔽,那么,你表现在侍奉父亲上就是孝,表现在对待领导上就是忠诚,等等。

“心即理”强调了事物的规律就存在于人们的心中,心是人一切行为的主宰。程朱理学主张的“性即理”,认为理不在人身上。想要获得事物的道理和规律,就必须向外探索,王阳明认为这是错误的。

你只需要专注你的良知,不要让它被妄欲左右,世间所有的真理都会在你行动时出现,你到心外去寻求什么呢?”

在他看来,无心外之事,也无心外之理。道德行为并不依赖外在的事物,而是源于内在的道德意志。理不在外物身上,就存在于人的内心。

以上所述,就是个人对王阳明“心即理”的理解,请朋友们点评。
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“知行合一”和“心即理”是相辅相成的,既然物的理均在内心,那么行为的准则与道理也并不在心外。知与行是辩证统一:知是行之始,行是知之成。

回答:

认识是实践活动的指导,而人的认识又必须通过实践活动来得到验证。

谈谈王阳明的“心即理”

“心即理”是阳明心学的核心思想之一,并且是基石,纲领性思想的基础。

在阳明所处时代(明代),一直是朱子的理学占有主导和统治地位。朱子的理学观点认为理在物上,格物致知。因此,阳明首先是个理学的拥护者和坚信者。突然有一天脑洞大开,找了根竹子,格了七日七夜,希望能格出竹子之理,但结果呢?失败了!换来的是刻骨铭心的失败,自己还病倒了。自此以后,王阳明开始改变了自己的看法,格物看样子行不通啊。这就是他年青时候的经典“阳明格竹”的故事。澳门新葡萄京官网首页 6

了解王阳明成长和心路历程的人都知道,之后就有了著名的“龙场悟道”。说的是某天晚上,被贬任的阳明先生在一个山洞里,饥肠辘辘,身心疲惫,结合历年来痛苦的遭遇,想死的心都有了。这时候,老天爷在他脑门上一拍,瞬间顿悟。说到顿悟,按理来说,这是禅宗里的叫法。阳明同志其实照搬了很多禅宗里的东西(这个之后有机会再展开)。他悟道了什么呢?他起身思索出一句,“圣人之道,吾性自足,向之求理于事物者误也。”并大呼“得道了!得道了!!”从这一天开始,他彻底否定了朱子理学。那圣人之道究竟是什么呢?阳明先生提出,圣人之道是什么,就是良知,良知人人都有。判断事情对错是非,标准就是良知,而不是外在的一些事物。并进一步指出,心即理。澳门新葡萄京官网首页 7

说到心即理,心到底是什么呢?心就是整个宇宙,整个宇宙是由心构成,这是典型的唯心主义学说。而理便是宇宙中的规律。心与理的关系,是共生关系。我们所有人的内心所想,都是一种理。而良知是心之本体。我们格物不再是格真实的物件,格的是心中不好的意念(为善去恶)。所以,心即理推出了一个更高逼格的儒家学说,将儒家思想提升到了一个全新的高度。

用最通俗的一句话来说,我们要追求无私欲、惩恶扬善的内心世界。这就是天理。阳明心学的出现,具有重大的哲学性突破。同时,为解放人的思想和内心,开启了一扇历史性的大门。

欢迎朋友们继续展开讨论。

回答:

关健是对《心》这个字的摡念认知,不同人有不同的认识。西方哲学与东方思想对心的概念也不相同。造就了知识界的对心这个概念的不同理解。

王阳明所说的心。是一个广义上的宇宙万物本体存在的心。如同佛法中的佛性。即心即佛。心外无物。物外无心。所以这个心是宇宙万物之本。宇宙万物万事所有一切都来自这个心。心理合一。知行合一。天人合一。这个心超越意识形态各种概念。超越语言文字。所以一般人不太好理解。

回答:

心指觉悟。面对人,事,物。能悟出本质或背后的道理。所以,心即理。要通过修炼方能做到。竭力用心格物也是修炼。

回答:

『一念觉即佛,一念迷即魔』

回答:

谢邀!王阳明的心即理可以一语概之,即”吾性自足”,途经为”致良知”,目的为”知行合一”。阳明子的贡献之一在于援佛入儒,即以禅宗理念解释儒家之心性。而最大的特点即是与传统儒家,比如朱熹一派的理学有着相当大的分歧,对朱子学说更多采取一种否定的态度。建议可与朱子的《近思录》《四书集注》对照观看,再建议读王阳明《传习录》,也可进一步读阳明弟子王龙溪之《龙溪会语》。

回答:

先说阳明先生的遗言`吾心光明,夫复何求`。

在心地光明的圣人境界里,心即理,致良知,知行合一,是自然而然的。而普通人境界里,就要解释为何心即理,致良知,知行合一。

即使圣人门徒,青出于蓝者亦鲜矣。对圣人来说,反而是悟道容易传道难。

心即理,其实是圣心即理。

为何圣心即理?圣人得道成圣,心如太虚没有染污,一切明达空廓,没有半点挂碍。其理是正理、明理、达理。

这样说还有点玄。说个小事例。阳明先生判案,命脱光盗贼的衣物,至剩短裤时总也不肯再脱。阳明先生由此总结说,盗贼也有羞耻之心,此即本心。

其实这个理,多半可以叫做同理之心。所谓人同此心,心同此理。孔子说,好好色,恶恶臭。有人说,现在有些人鲜廉寡耻,没有下限。是啊,要么说圣心即理,不说凡心即理。

那么凡人即是普通人如你我者,如何理解心即理?可以说一下我的一点心得。

行善止恶,是圣人教诲,无论古今中外。

行善是给予,你给了以后是别人欠你的。

作恶是索取,你索取以后是你欠别人的。

别人欠你的,你有主动权,人家还你时,你可以选择要或不要。

你欠别人的,你无主动权,人家来要时,你没有任何选择余地。你说我耍赖我就不还,即使你能做到,那只不过加大你的负债,早晚你要还。所谓不是不报…

故,

行善止恶,就可能有机会放下执著,心无挂碍。作恶多端,就会有更多执著纠缠,债主上门。

这就是心即理的理。

懂了这个道理,可以说是致良知。

做到行善止恶,可以说是知行合一。

回答:

宋明理学家都讲一个“理“字,“理”在现代社会中也很常用。但“理”究竟是什么呢?我认为“理”只是一个“至善”的境界。“至善”本出自《大学》,“止于至善”是统领《大学》的核心思想,而“至善”则是大人之学要努力达到的极致标准。
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朱熹虽然明确指出:“至善,则事理当然之极也。”朱子所强调的基本修养路向是格物穷理致知,格一物得一物之理→格另一物得另一物之理→……→穷理知至→本心之明,即通过对外物的穷究促进本心之理的明达与贯通进而达到与至善之天理融通的境界,也就是说以外在的孝、慈、义、礼等德目要求来规范内心的仁德。
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而阳明讲“至善即吾性,吾性即吾心。”“至善者,心之本体。”
通过诚意、存理灭欲的工夫最终可以达到心未发之中的状态,在阳明看来,未发已发原是一物,未发之中即是已发之和,意正便心正,知致便物格。

归结来说,当心未与物交接时,至善是无善无恶,空空如也;一旦心与物交接,至善便表现为中和之道,但两种状态下的“至善”不是互相矛盾的而是彼此融通的,是天理在心中寂然不动、感而遂通的极致状态体现,理是一理,在发用流行过程中不曾有丝毫的增减改变,只是表现状态不同,但都容摄在心体之中,可谓心即理,理即“至善”。

“致良知”是王阳明心学思想的最终目标。“致”不是探求的意思,而是指通达与推行。

王阳明认为,“致知”就是致吾心之良知,将心中的良知推之于万事万物。心中的良知就是天理,将良知推之于万事万物,那么万事万物都合乎天理。

王阳明将致知的功夫与正心、诚意、格物贯通起来:正心就是要不受任何善恶之念的干扰。诚意就是要扩充善念、遏制恶念。格物就是要为善去恶,并作用于物。

王阳明心学与道藏有关

哈哈,偶可以试论一下,只说自己的看法,轩辕凌霄不说百度的东西。

王阳明虽然是一代宗祖,但其内心还是信仰佛、道的。我觉得道派占的大一些。王在官场的水平,来自他的心学。能看透人心,做事自然顺风顺水。

从龙场悟道开始,是一个转折点。以前是体察体悟开悟了道,从那一天开始,是布道。

想接触王圣人,要多看龙场之前的东西,从里边去体察其内心。

王阳明最牛叉的事情,是平叛。在那一刻,他的朋友封疆大吏被斩杀,王阳明佯装跳水而逃,那一刻,他是十足的佃户,什么也没有,怀里没有一个窝头,只有一个调兵大令。

但是贵族就是贵族,平叛,是王阳明写进历史最灿烂的一笔。大家要读读这段历史,一个人怎么从锅底走出来,孤身一人,面对反王的数万大军,赫赫兵威,他是如何的坚定,如何的坚韧。

这里边还有个京军之乱,他们欺负王阳明,把他弄到校场,让文官王瘦子射箭。王哥呢,不慌不忙,射三箭,中三元,京军欢声雷动。

打倒对手也许并不难,让对手让敌人佩服很难。文武兼修,平时很低调,做大事、大担当的时候,才能凸显,这点王夫子和孔夫子有一比,都是神射。

心学,我个人觉得,诞生于道藏,小于道藏,介乎于道儒之间,这样说应该比较合理。自成一派,是当之无愧的。

心学的成长历程,我个人以为,应该是由儒入道。王宗师年轻时爱玩格竹子,玩格物致知,后来走遍天下,遍访名山大川世外高人,从京城发配到龙场,几千里路,那时候都是步行,增长了见闻,各处讲学为官,开拓了眼界。古人那时候生活范围能有多大,想想就知道了,王阳明又不是邮差,他有极端的聪明头脑,

格物、阅历、见闻、开悟、布道、实践、平叛、为官。创立心学,流芳千古,基本如此吧。

轩辕凌霄

12.19

我简单说两句,心学讲格物致知而知行合一。所谓格物致知,就是参透万事万物之根本。儒家思想之本末也!知行合一四个字基本也就是四个层次。

①:知。此知非彼知,不仅仅是知道的知,而是知道,做到,做好,才为真正的知。

②:行,知道,做到,做好是为修行,亦为传播广布。

③:合。在做好的同时还要修行教化传扬美好的思想,是为合。

四:一,当把这些都做到之后才是真正神行合一。真正完整的人格。

所以归根结底还是由本末开始。先搞懂事物的本质意义才能知行合一。

想读懂一个人的思想,必须联系他的时代背景。

宋朝开始是程朱理学大行其道,实际慢慢已背离儒家思想,王阳明的心学正是从批判程朱理学开始。

朱熹的理,近似冷冰冰的灭人欲,压制久了人们内心总会抗拒。

而王阳明的的心即理,更有人情味

无善无恶心之体,有善有恶意之动。

知善知恶是良知,为善去恶是格物。

讲心的本体开始的时候是无所谓善恶的,当人开始产生意念活动的时候,意念附在事物之上便有了善恶,即是否符合道理。合乎道理是善,违背的是恶。

我们用良知来判断是善还是恶,但是良知可能会被蒙蔽,因为人有私心有物欲
。这个时候要求人返璞归真,达到致良知。

但怎么致良知呢?

这就需要你不断学习和实践。

心中的理不是空谈,而是需要知行合一。

就像你心里对妻子的爱,你需要用行动表达出来,一直放心里,然后什么也不做,怎么能谈是爱呢?

需要学习和实践结合,用学习指导实践,用实践验证学习。

大体如此,草草结尾。

所学有限,欢迎补充。

正确的顺序应该是心即理、知行合一、致良知。

所谓心即理,就是你的主观感受带来的主观认识。比如,你看到一个漂亮的女孩子,你觉得很美,你喜欢这个类型,或者虽然美但是不太喜欢这个类型,美就是你主观感受,喜欢或者不喜欢就是你的主观认识,这就是你的理,故而心即理。

王阳明提出了知行合一,也是针对朱熹主张“存天理灭人欲”和“格物穷理”而来。阳明通过龙场一悟,体会到了知行是无法分离的,并非像某些宋儒说的,知先行后或者知后行先。知行是不可割离的。一个人,他只有做到了孝顺,才能说这个人孝顺,而不是说这个人知道了孝顺的道理,我们就说他真孝顺。譬如戏子,好的戏子演绎了惟妙惟肖的荧屏角色,但他真的是那种人吗?讲这个例子是说明,知行是无法分离的,是不允许衣冠禽兽的。反过来,一个人真做到了孝顺的话,那么他一定是知道孝顺的道理,没有不知道这个道理而去真正做到孝顺的人,不存在。

阳明子后期专提致良知。为什么呢?我觉得阳明先生是通过一系列的顿悟和磨事之后,面对各种纷繁的问难和千万种人的资质禀赋,最后不得已只提致良知。致良知是说,每个人都是圣人的本源,每个人只要通过立志和笃行,一定可以成圣。这与原有某些人将圣人摆上供台是截然不同的提法。阳明先生告诉我们,普通人也是可以通过历练升华的。这个把柄和途径就是,每个人都有真心,都有良知,只要我们时时遵从良知,遵从真心的自然而发,不仅可以顺利做事,而且还是符合天意天道的,即使有顺与不顺,我们“心无挂滞”,直心而行,定然可以处世。

知行合一和致良知的关系:知行合一是致良知的结果,致良知会让你明白你喜欢什么,你讨厌什么,什么是对的,什么错的,然后你会按照你喜欢的去做,这就是知行合一,你不会按你不喜欢的去做,除非有什么原因,让你去做你不喜欢的事,或者认为不错的事情。

不管怎么说,王阳明心学还是很有学习价值的!

我最近是豁然开朗、也正在学阳明先生的心法、还没摸到门道、浅薄的写一些我悟出来的

吾性自足、

知行合一、真知才能真行、从起心动念开始行就已经开始产生了、也算是佛教里讲的因果、

起心动念为因、最后的结果为果、知行合一是中间的过程

致良知、意为修道心、

人的心分两和、人心和道心、

人心是消极的(自私、狭隘、偏激、等等、、)

道心是积极的(慈悲、担当、诚信、等等、、)

我认为致良知就是修道心、修出贤贤之心、修出定力、修出境界、

人生就是一场修行

王阳明的“心即理”、“致良知”、“知行合一”都在强调道德的自觉和主宰性。他说:“知是理之灵处,就其主宰处说便谓之心,就其禀赋处说便谓之性。”人心能够知晓行为的善恶,也能自觉地去为善,这就是本心的“明觉”,这是对程颢思想的发展。正因为人心的本质是理,并且人能自觉到这种道德意识,所以人不需通过外物去认识本心之理,外物之理只是人心的表现。格致的功夫不是去认识外物,而是去掉本心的私欲。

作为心学集大成者,王阳明与孔子—儒学创始人、孟子—儒学集大成者、朱熹—理学集大成者四人并称孔、孟、朱、王。他的学术思想传至中国以外的日本、朝鲜半岛、东南亚等国与地区,产生了重要而深远的影响。集立功、立德、立言于一身。

朱熹的哲学中包含有唯心主义的成分,王阳明将他著作中的这一部分言论搜集起来,编辑成《朱子晚年定论》一书,强调这是朱熹晚年成熟的见解,以证明其与自己的思想是一致的。与王阳明同时代的罗钦顺在《困学记》中点出王阳明《朱子晚年定论》的曲解,指出朱熹一派与陆九渊一派实质不同。

王阳明的学说后来分为左右两派。右派以王畿为代表,引入佛教禅宗的思想,主张无念无知,达到生死轮回的解脱;认为儒、释、老三教可以融合,儒家排斥异端是不合理的。左派以王艮为代表,有所谓“淮南格物说”,认为己心正则天下国家亦正。他将哲学常识化以求实用,活跃于民间。他的门徒颜山农、何心隐都有游侠风,心隐因反对权臣严嵩而被害。左派的思想至李贽而达到极点,他曾写文章批评儒家,斥责以“正名分”为中心的礼教害人,认为世间是非本无定论。李贽被视作礼教罪人,著作数次被焚,本身被诬下狱,自刎而死。

实际上,李贽崇尚儒家学说,但反对把程朱理学作为评判是非的唯一标准,强调为社稷民生着想、关心百姓生活才是“真道学”;提倡个性自由、官民平等和男女平等,这在社会价值导向上是有积极意义的。

1、什么是心

孟子说:“心之官则思”。

心的功能是思考。

王阳明说:“这视听言动,皆是汝心。汝心之视发窍于目。汝心之听发窍于耳。汝心之言发窍于囗。汝心之动发窍于四肢。”

视、听、言、动等行为,都是发自于心。你的心要视,就发窍于眼睛;你的心要听,就发窍于耳朵;你的心要言,就发窍于口;你的心要动,就发窍于四肢。

综合孟子和王阳明的说法,躯体里边那个能够思考,能够控制躯体六根眼、耳、鼻、舌、身、意的存在就是心。有这个心的存在,它可以控制躯体的六根,人就是生的;没有这个心的存在,躯体的六根没有了控制,这具躯体就是死的。

孟子

所谓汝心,亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉,如今已死的人,那一团血肉还在。缘何不能视听言动?所谓汝心,却是那能视听言动的。

很显然,心学的心不是人体那一团血肉,不是指推动血液循环的心脏器官。否则已死的人,他的心脏器官还在,但是他不能够视、听、言、动了。你的心,就是指那个能够主宰眼睛视、耳朵听、口言、四肢行动的东西。

打个比喻,人的躯体就像一套衣服,是谁或者什么东西穿着躯体这件衣服,那就是心。这个心,人得之则生,失之则死。

2、什么是理

什么是理?这个理是天理,不是歪理。那什么是天理?这要追溯到北宋程颢的说法:“吾学虽有所授受,天理二字,却是自家体贴出来。”他说自己也是师从于老师,他的老师是那个写《爱莲说》的周敦颐,至于“天理”这两个字,是自己体悟而创造出来的。那就是说北宋二程(程颢和颐兄弟)之前,没有天理这一说法。二程创造了天理一说,他们说“万物皆有一个理”,它“不为尧存不为桀亡”,没有“存亡加减”,理是永恒存在的。这个天理既能生物,又能统辖万物。它包含自然现象和社会现象的法则、原则、标准,它又是至善的。

3、什么是心即理

程朱理学认为“性即理”,否认“心即理”。他们认为心只不过是人心的一种知觉意识,是变化和不稳定的,容易陷入误区而偏于自私。心的作用有正邪之区别,自古以来,辨别心之正邪的词汇有:道心、人心、本心、私心、天理、人欲、良知、私欲、物欲等。

程朱认为理在外,心在内,这就造成了一个问题,如何让心与理合一?王阳明在这个问题上纠结了好多年。他十多岁时遍读朱熹的书籍,相信他的即物穷理之说。为了验证即物穷理,他选择了自家庭院外面的竹林,决心要用即物穷理、格物致知的方法,企图去悟出竹子背后的理,他面对竹林静坐了七天,结果劳思成疾,但是还没得到自己想要的结果,从此他怀疑起了朱熹的即物穷理之说。

直到王阳明三十七岁的龙场悟道,他悟到了“圣人之道,吾性自足,向之求理于外者误也。”根据王阳明的说法,性就是心,就是理。如此“吾性自足”,也可以说成是“吾心自足”,或者“吾理自足”,又或者说“心即理”,理在心上,“心外无理”。

这样,“心即理”的意思就是“吾性自足”,“吾心自足”,“吾理自足”,理在心上,“心外无理”。心与理合一,不再是心与理为二。理不在心外,这样就无须即物穷理,而是理在心上求。为学功夫不再支离破碎,而是简易直截。

良知与邪心,一个是高尚纯洁,一个是卑劣污浊。良知之心则成就天理,邪心成就歪理、邪理。这就需要致良知,为善去恶地格物。追求良知的本心,能成为各种行为的标准、原则、法则,而邪心、私心则不能。

王学末流,如异端者李贽,歪曲了“心即理”,认为私心私欲也是天理,所以后来心学的流弊,被顾炎武、王夫之等人痛批。不过王学末流,已经不是陆王的本旨了。学心学,还当回归陆九渊和王阳明的心学。

知行合一,是指客体顺应主体,知是指良知,行是指人的实践,知与行的合一,既不是以知来吞并行,认为知便是行,也不是以行来吞并知,认为行便是知。这是由明朝思想家王守仁提出来的。

在“知”与“行”的关系问题上,儒家有较为深入的探讨。有知先行后、知易行难、知先行重、知行并进、知行合一等多种说法。

其最早出自宋元之际儒学家金履祥所著《论语集注考证》:“圣贤先觉之人,知而能之,知行合一,后觉所以效之。”这是说,先知先觉的圣贤,知而能行,思想与行为一致,是后知后觉之人效法的榜样。“知行合一”论后由王阳明发扬光大,发展成较完备的哲学体系。

王阳明“知行合一”论的重点是放在“行”上的。对此,作为阳明后学的黄宗羲心领神会。黄氏在其《明儒学案·姚江学案序》中指出,阳明先生“以圣人教人只是一个行。如博学、审问、慎思、明辨皆是行也,笃行之者,行此数者不已是也。先生致之于事物,致字即是行字,以救空空穷理,只在知上讨个分晓之非。”

这是深得阳明良知心学精髓的精辟之论,也是对王阳明“知行合一重在行”思想的最好注脚。

“致良知”就是未发边的功夫,王阳明为了使学者对:格、致、诚、正,的用功要害缺乏实处用力之地,提出“致良知”这就是‘格致诚正’的核心真诀,也是实地处学者能有用功之力拓展贯通格物致知诚意正心…实际上大家对“致良知”的理解和不难的讲解并非有错,但我认为还不完整因为大家所说的都属于“良知”并非真正意义上的“致良知”加了这个“致”更是意味深长也说明了一以贯之的连续性和重要性。如果取段内容来讲解始终是断层片面的,所以王阳明还说过“无往而非道”一定要联系到格致诚正而且一以贯之才能透彻…
就说到这里吧说太多对大家不了解儒家心学真谛的也是一阵耳边风。对于一些儒家一知半解的叫兽们也是一头雾水,因为他们没有用心体当儒学的真理,只会在字里行间揣摩和片面的解释所以终无所获!

【无善无恶心之体】,这句话有禅宗的意思,在天泉证道的记载当中,王子就说过,良知本体原来无有,本体只是太虚。自然没有好恶,没有善恶。

【有善有恶意之动】,关于这个意,在宋明理学里是有特殊的解释的,很多人在不同语境下都会有微妙的区别。意为心之所发,也就是心的能动部分,心指向具体的事物就产生了意,这个意因为有了具体的指向就有了善恶。

【知善知恶是良知】,这又是心另外一个作用,就是明觉,像镜子一样,意的每一动,都逃不过观察。这个如果用现代语言来解释,比较接近于元认知。良知是我们内心的灵明,与天地万物为一的至高存在,它会告诉你,意是善还是恶。只要每个人把自己私欲的自欺抹掉,良知都能焕发光芒。

【为善去恶是格物】,这关系到心学对格物的理解,王子认为,格物就是正物,怎么正物,只有正心。心正,物自然无不正。心不正,万事万物没有一个能正。所以这里的为善去恶是格物就非常明显了,为善去恶就是要把不善的意去掉,把善的意发扬光大,这样心就正了。很多人会把为善去恶当作实践活动,这是不完整的,其不仅是实践,更是心理活动。王子说过,一念不善发动,就是行了。所以王子的知行合一不是理论与实践相结合,而是说心理活动和行为本来就是一个东西。真知就是行,行就是真知,没区别。所以这里的为善去恶在很大程度上是内心的斗争。当然,也不是说就不要去做事。毕竟王子也说要在事上磨练,但心的发动总是快于肉体行为的,你把心控制了,行为不可能出现偏差。

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